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时代论前千禧年派(Dispensational Premillinnialism)

(资料取自殷保罗著的《慕迪神学手册》)


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时代论前千禧年派(dispensational Premillennialism)

简介

        时代论前千禧年派有以下两个特点:(I)神对以色列人与教会的计划是不同的;(II)维持按字面诠释圣经的原则。时代论前千禧年派相信,教会在灾难前被提。(帖前四13至18)。神会在灾难中审判不信的外邦人,及不服从的以色列人(启六至十九)。灾难结束时,基督与教会再来,在地上建立千禧年国。在千禧年国度之后,撒但会再被释放,但他和他的随从者都会被丢在火湖里(启二十7至10),跟着便是永世。

        教会从开始就有千禧年的信念。《十二使徒遗训》(100年),罗马的革利免(96或97年),《黑马牧人书》(140至150年),安提阿的伊格那丢(50至115年?)帕皮亚(80至163年),游斯丁(约生于100年),爱任纽(死于200年),特土良(150至225年)及其他来源的资料也显示,初期教会相信耶稣基督再来,亲自建立他在地上的国度。

圣经的诠释

        时代论前千禧年派有两个基本特点:(l)按字面意义译经(literal hermeneutic):按字面诠释圣经,是指一种「正常」的诠释 -- 按照平常习惯的方式去解释字句。因为有关基督第一次来临的预言,都完全按字面应验了,所以有关基督的第二次来临,也应按字面去诠释。如果将预言加以灵意化,客观性就不存在了。时代论前千禧年派强调,透过字面意义诠释预言的原则必须一致。在此,前千禧年派指摘保守的无千禧年派,及后千禧年派的释经原则,飘忽不定,说他们除了预言之外,其他的圣经都按字面去解译。

        (Ⅱ)以色列人与教会的区分。「以色列人」这名词常用来指雅各肉身的后裔,而不是指教会。虽然非时代论者常将教会称作「新以色列」,但这是没有圣经根据的。很多经文都指出,教会诞生后,以色列人仍当作是一个独立的群体。(罗九6;林前十32)。以色列人在旧约时代,得到无条件的应许(约),这些应许都要在千禧年国度中实现。另一方面,在五旬节诞生的教会也是一个独一的新群体(林前十二13),这在旧约是不存在的。在旧约中也没有预言过(弗三9)。它从五旬节(徒二)才开始存在,直到被提(帖前四13至18)。这就是灾前被提的一个理由:灾难的目的,是审判不信的外邦人,及惩罚不顺服的以色列人(耶三十7),教会在灾难中没有分。

约(covenants)

        虽然启示录二十章4至6节,确定时代论前千禧年派的观点,但那不是主要的根据。时代论前千禧年的根据,是旧约时代的约。这些约都是按字面解释的、无条件的,及永恒的。这些约没有附带条件,如清楚地应许以色列人将来拥有土地,得着弥赛亚的统治,及属灵的祝福。(Ⅰ)亚伯拉罕的约:在创世纪十二章l至3节,亚伯拉罕之约得着土地的应许(十二l;比较十三14至17,这点进一步在巴勒斯坦之约中发展);得着无数的后裔,拥有国家、王朝、及宝座(十二2;比较十三16,十七2至6,进一步在大卫之约中发展),及救赎(十二3;比较二十二18,进一步在新约中发展)。

        (Ⅱ)巴勒斯坦之约(申三十l至10):这约保证以色列人拥有永远的土地的权利。这约是无条件的,正如「神要」这句话表明了,这约没有相关的义务。这约应许了以色列人,最后以懊悔及信心回到自己的地上,悔改信主(2节)。神会使他们昌盛(3节)。这约也将在千禧年中应验。

        (Ⅲ)大卫之约(撒下七12至16):这约的条款可用第16节儿个名词概括起来。「家」一词,应许由大卫得着一个王朝;「国」是指有国王所统治的民众;「宝座」说明君王统治的权力;「永远」强调给以色列的应许是永恒的及无条件的。这个约会在基督来管治以色列人时应验。

        (Ⅳ)新约(耶三十一31至34):这约是神将来赐福以色列人的根据-- 以色列人透过基督的死,得着罪的赦免。这个约是无条件的,这可在33至34节「我要……」的字眼中看到。

        如果这些约是按平常的意义去了解,他们便是指明,信主的以色列民将来会在弥赛亚统治的土地上得着福气。这些约都会在千禧年中应验。

被提

        被提的根据是帖撒罗尼迦前书四章17节。被提在约翰福音十四章l至3节,哥林多前书十五章51至57节,及帖撒罗尼迦前书四章13至18节都提及过,这和基督第二次来临是有分别的。灾难前,基督从天降临,将教会带到自己那里,而灾难就降临在不悔改和不信的世界。

        主张灾前被提有以下几个理由:(l)有关灾难的性质。但以理书的第七十个七 -- 就是灾难 -- 神在这七年间将他的愤怒倾倒下来。(启六16至17,十一18,十四l9,十五l,十六l、l9)。这被形容为神的审判(启十四7十五4,十六5至7,十九2),及神的刑罚(赛二十四21至22)。(Ⅱ)有关灾难的范围:全地都包括在内(赛二十四l、3、4、5、6、21,三十四2)。这也包括神对以色列人的惩罚(耶三十7;但九24)。如果这个就是灾难的性质及范围,我们很难解释,教会也要在地上经历神的愤怒。(Ⅲ)灾难的目的:神对灾难的目的,是要审判在地上的人(启六10,十一10,十三8、12、14十四6,十七8),预备以色列人迎见她的王(结三十六18至32,玛四5至6)。这些都不是属于教会的。(Ⅳ)有关灾难的一致性:灾难是但以理的第七十个七。但以理书九章24节清楚指出,这些是为以色列人的。(Ⅴ)有关灾难的免除:教会是基督的新妇,是基督的所爱,而不是他愤怒的对象(弗五25〉。要教会经过灾难无疑是教会与基督亲密关系的一种矛盾。某些经文都确定,教会可以蒙保守,免除灾难(岁五9;帖前五9;帖后二13;启二10)。(VI)有关灾难的结果。马太福音二十四章的征兆(及其他不少经文)都是给以色列人的,与基督的再来有关;但关乎教会的被提没有征兆,(这是因为被提是突然而来的,如灾前被提派所持的。)「教会所接受的命令,是在主即将再来的亮光下生活,主来要使他们改变,来到他面前(约十四2至3;徒一11;林前十五51至52;腓三20;西三4;帖前一10;提前六14;雅五8;彼后三3至4)」。

灾难

        灾难是但以理的第七十个七(但九27)。按照先知的用语,一个七就等于七年。七十个七(490年)的最后七年;在主前444年开始。六十九个七(483年),到基督的死结束(但九26)。在第六十九个七(主后33年)及第七十个七(将来大灾难)之间,有一个时间上的空隙。但以理的第七十个七的灾难,是特别为以色列人的(不是教会),因为但以理如此说:「为使本国之民和你的圣城,已经定了七十个七」(但九24)。耶稣在马太福音二十四至二十五章,详细谈到灾难中的事情,他向门徒指出,以色列民会发生的事,这说明灾难是针对以色列人的。

        灾难是与兽订盟约,应许保护以色列人而开始的(但九27)。实际上,被提不是立刻就开始了灾难;教会被提及签订盟约之间,可能相隔一段短时期。灾难是包括神对不信的世界的审判,如启示录六至十九章详细所载的,包括一连串的印、号角、碗的审判,最后是基督带着新妇 -- 教会,得胜地回来(启十九11至21)。

        预言的一年有三百六十天。先知所强调的灾难的后半部分,特别称为「大灾难」(太二十四21),称为四十二个月(启十一2),或一千二百六十日(启十一3)。

        明了灾难的性质的目的,可解决是否有分受灾难的争论。(l)灾难的性质:前面已说明了,灾难是神倾倒愤怒的时候(帖前一10;启六1617十一18,十四l9,十三l,十六l、l9),是刑罚的时候(赛二十四20至21),是苦难的时候(耶三十7;但十二l),是大破坏的时候(珥一15;帖前五3)是毁灭的时候(番一14、15),是审判的时候(启十四7,十六5,十九2)。教会既是基督所爱的,那么,为何他要教会经过灾难?

         (Ⅱ)灾难的源头:灾后被提派认为,灾难是撒但发愤怒的时候,而不是神的。然而,圣经所强调的,这是神施行审判,将愤怒倾倒在不信的世界中。(赛二十四l,二十六21;番一18;启六16至17,十一18,十六l9十九l至2等)。

        (Ⅲ)灾难的目的:灾难的第一个目的,是叫以色列人回转,这是神对以色列民所施行的惩罚(耶三十7;结二十37;但十二l;亚十三8至9)。第二个目的是审判不信的人及邦国(赛二十六21;耶二十五32至33;帖后二12)。

基督的审判台

        以下经文提到基督的审判台:罗马书十四章10节;哥林多前书三章9至15节;及哥林多后书五章10节。这不是指永远命运的审判,而是赏赐在教会时代忠心的信徒。基督审判的「台」(希腊文bema),来自希腊竞技的背景。那里,胜出的运动员获得颁奖。保罗是用这个比喻去说明给教会时代信徒的赏赐。在审判台前,人在身体上所行良善的事,都要得着报赏(林后五10)。信徒的工作被查核(林前三13),不论是个人的努力,或是神透过他所做到的。如果信徒的工作不能存留,他可以得救,却没有赏赐(林前三15)。如果信徒的工作是真纯的,他会得到赏赐(林前九25;帖前二l9;提后四8;彼前五4;雅一12)。

        赏赐是在基督再来之前已给予的,因为基督再来时,新妇已经获得赏赐了(启十九8)。

羔羊的婚筵

        基督再来之前,基督与教会的婚筵会在天国进行的。在启示录十九章7节,当基督与他的新妇再来,婚礼也已经开始了。婚礼是为教会的,在天上发生;而婚筵是为以色列人,在当时是千禧年的国度的地上举行。

基督第二次来临

        灾难结束时,基督以肉身回到地上(亚十四4),施行审判,并开始千禧年的国度(亚十四9至21;太二十五21;启二十4)。旧约时代及灾难时期的圣徒复活,承受国度(启二十4)。第二次来临时,基督会审判犹太人及外邦人。犹太人的审判是根据他们有否预备基督的再来(太二十五l至3〉,及他们是否忠心作神话语的管家(太二十五14至30)。得救的犹太人得以进入千禧年国度(太二十五21),而未得救的要被丢在外面的黑暗里(太二十五30)。不信的外邦人会在约沙法谷受审判(亚十四4),审判是根据他们对犹太人的态度(珥三2;太二十五40)。相信弥赛亚的可承袭国度(太二十五34);不信的会落在永远的刑罚中(太二十五46)。

千禧年国

        当基督再回到地上,他会坐在大卫的宝座上,立为耶路撒冷的王(路一32至33)。所立无条件的约要求基督按字面,以肉身回来,建立国度。亚伯拉罕之约应许以色列人得着土地、后裔、统治者,及属灵的祝福(创十二l至3);巴勒斯坦之约应许以色列人得以在地上复兴,并且住在土地上(申三十一l至10);大卫之约应许有统治者坐在大卫宝座上(撒下七16);新约应许以色列人获得赦免 -- 这就是说,国家蒙祝福(耶三十一31至34)。在基督再来时,这些约都会成全。以色列人要从列国被招聚(太二十四31),回转(亚十二10至14),及在弥赛亚统治下复兴。

        千禧年的条件,是有一个物质上及灵性上完美的环境。那是个和平(弥四2至4;赛三十二17、18)、喜乐(赛六十一7、10)、安慰(赛四十l至2)、没有贫穷(摩九13至15)、没有疾病〈赛三十五5至6)的时候。因为只有信徒才能进入千禧年,那也将会是个公义(太二十五37;诗二十四3至4)、顺服(耶三十一33)、圣洁(赛三十五8)、行真理(赛六十五16),及满有圣灵(珥二28至29)的时代。

        基督会作君王统治(赛九3至7,十一l至10),如大卫的执政者般(耶三十三15、17、21;摩九11)。贵族与首领也要统治(赛三十二l;太十九28;路十九17)。

        耶路撒冷要成为世界及统治的中心点(亚八3),耶路撒冷会升高,以显示其重要性(亚十四10)。以色列境内将有地形变化(亚十四4、8、10)。

        千禧年结束时,各时代未得拯救的死人都复活了,在白色
的大宝座前接受审 判。他们会被定罪,被丢在火湖里。这是他们的结局(启二十11至15)。魔鬼、兽(敌基督),及假先知,也都被丢在火湖里(启二十10)。

永世

        千禧年之后,天地都要受审判(彼后三10),因为天地都曾经是撒但反叛神的领域。在永世里,所有救赎的人将被接纳(来十二22至24),住在其中(启二十一至二十二)。

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