「我不以福音为耻,这福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。因为上帝的义,正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信;如经上所记:『义人必因信得生。』」(罗马书一章16-17节)
「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信,就知道诸世界是借着上帝话造成的;这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。......人非有信,就不能得上帝的喜悦;因为到上帝面前来的人,必须信有上帝,且信他赏赐那寻求他的人。......这些人都是存着信心死的,并没有得着所应诈的,却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。」(希伯来书十一章1-3、6、13节)
上礼拜我在教会里面提到,如果一个人对于发生在他周遭的一些很重要的事毫无知觉,甚至于事情发生过后,他也不知道,那么,这个人是太迟钝了。如果一个人在重要的事情发生时,他马上抓住那个机会,这个人就是很聪明。但是,如果一个人能够在不可能的里面产生、创造出一些很特别的机会,这个人是更聪明的。
耶稣基督是犹太人历世历代所盼望,所祈祷,所等候将要来的弥赛亚,而律法师和法利赛人认为自己是代表整个民族来等候、迎接弥赛亚的,但是当耶稣来的时候,他们却把他钉十字架。他们是等到先知们死了以后,才做修饰先知坟墓的工作。因此我们的主耶稣对他所处的那个时代是很失望的。
我在世界各地跑了四十多年,我发现有一些地区,在我跑了四十年之后,还没有发现我们工作的重要性。有一些地区,过二十年才觉得我们的工作是需要的,但还不是重要的。所以我就知道哪一个地区了解我们工作的重要性。而我认为我们工作的重要性是超过你们所看见,也超过我所看见的。
我相信有一些我们已经讲过的内容,在二十一世纪要变成影响世界的力量。因为我在这些讲座中提的一些事,连西方系统神学的书都没有提到。我不是夸口,因为我教了几十年的神学,我知道西方神学正在搞的是什么,他们正从有信仰慢慢变成没有信仰。
有一个浸信会的牧师年老退休后搬到澳洲去,他在那里听了我的讲道,就抓住我的手,老泪纵横,说:「西方的神学正在走向一条死胡同,唐崇荣,你要好好做,因为你所想做的有一些正是奥古斯丁、阿奎纳、加尔文等等想做,却没有机会在有生之年做成的。」
今天西方有些神学已经走向死胡同,没有把信仰化成事奉、推动教会以及影响社会、改革文化、振奋全民的运动。而我们却盼望把一些东方的最优秀的知识份子送到西方去学他们的神学,拿到学位,我们就很满足了。有一天一位神学家到我办公室来,我说:「现在我们还派一些人到你们西方去进修,但以后你们要派一些人到我们这里来进修,因为你们的教会正在衰败、你们的宗派正在衰微,你们主流的教会,除了部份神学院里还有一些比较正统的思想传下来以外,许多讲台已经没有办法供应会众的需要了。正因为没有办法供应会众的需要,就产生了一种迎合、附和、迁就、妥协于社会感性需要的那些肤浅的运动。」这种情形就像道家变成道教一样。老子的《道德经》是一本很伟大的著作,因为它对普遍启示有一些很准确、很深入的了解。但是一千年之后,张道陵为迎合大众的需要,把道家思想变成一种四不像的宗教:炼仙丹、画符咒、医病、作法。。,用这些来解决人的需要。
另一方面,一些有神学背景的人不以信仰为基础、不以神的道为总原则,反在信仰中参杂那已经被「后现代主义」所推翻的现代主义、现代本质、现代现象的原理,而把它当作真理。这是把基督教妥协到只在理性范围中去界定宗教价值和宗教认识。
过去三百年来西方文化认为最合理的,最能够把 人类文化带到启蒙,带到真正觉悟真理的那些伟大的哲学和科学的发展,被现代主义当作就是自然界的上帝。而「后现代主义」已经看见现代主义的极限与破绽,发现现代主义无法代表全面的真理,所以他们就先基督教一步把现代主义推翻掉了;但是,后现代主义所带出来的并不是救药、所带出来的并不是真理的路向,并不是能够为人类解决困难、为文化产生新动向的真正原动力。
所以,教会一方面走在以感性出卖真理的肤浅地步中;另一方面神学家又妥协于现代主义那些以偏概全的狭窄里面。而东方还认为西方神学才是我们的老大哥,亦步亦趋,紧紧跟随,却没有发现他们已经失去能力了。就在这可怕的世纪交替中,我求主兴起一些有骨气、肯追求真理、有心志愿意顺服真理的圣灵之引导的华人基督徒,不但振奋我们,坚定我们的信仰,也振奋全球基督教回到上帝面前。
教会的存在是以信仰作基础的,教会不是礼拜堂,凡以为有大礼拜堂就能证明这个教会是成功的,这种人实在是太肤浅了。因为如果用礼拜堂的大小决定一个教会成功与否的话,那耶稣就是世界上最不成功、最失败的牧师了,因为他到死都还没有建立一间礼拜堂。而基督从起初提到「教会」这两个字的时候(太十六:18),就以基督论的信仰告自作基础:「你是基督,是永生上帝的儿子」,这么简单的两句话,很多人不以为有什么特别,但基督看出彼得已经走在整个历史的最前面了。彼得把整个旧约信息归纳成这两句最精炼的信仰告白,这就是建立教会的基础。
教会是以信仰与社会分界的:我们因信成为神的儿女;我们因信得著称义的地位;我们因信罪得赦免;我们因信耶稣基督领受了圣灵;我们因信有盼望;我们因纯洁的信心而产生出无伪的爱心。而这一批借着对真理的认识以及降服而建立信仰的人就叫作「教会」。
教会不是社会,教会是一群「信者」因降服神的真理、领受天上的呼召,被圣灵感动成为圣洁,归向基督,蒙他宝血救赎而觉悟到是神的拣选把我们归成一体,这个叫作「教会」。所以教会里面的人是有信仰的人。当我们在「信仰」这件事情上认真、追求、扎根、负责,把「信仰」这件事实践、兑现在生活中时,我们就是把「生命」表现出来了。因为信心没有行为是死的,而有信心就应当用新生活把这个信仰的本质表现在我们每一天的生活里面,「既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。」(弗四:1)
这一次我们的讲座是「信仰、试炼与得胜」。一个「信」的人是一个得胜的人,得胜什么呢?在得胜的过程中又需经过哪些从神而来的考验呢?这是一个很重要的题目,我要分四堂来讲,每一堂都是不同的信息,所以你错过一堂就是错过一些很宝贵的信息,同时也就是错过与其它的人一同聚集、一同领受这些用特殊的眼光和特殊的归纳产生出来的特别能了解、厘清、振奋信仰的机会。虽然你可以听录音带或看录影带,但这和你亲自参与在历史时刻,和圣徒聚集领受真理的那个场面是完全不一样的,愿上帝赐福我们。我们低头祷告:
「主啊,我们把这一堂的聚会再一次交托给你,你是真理的源头,你是真理的本体,你更是以有生命的真理本体分享自我而使人明白真理的上帝。恳求你今天赐福我们,与我们同在,用你启示圣经的圣灵来光照我们受造的理性,因为你创造了理性,你更启示了真理,为要让我们被造的理性降服于你所启示的真理。求你引导我们,我们感谢你,也恭敬把你无用的仆人交托给你,愿你的恩膏膏抹他,愿你的爱激励他,愿你圣灵的大能覆庇他,赐给他当讲的话语,奉主耶稣得胜的名求。阿们。」
我们要开始的一个题目就是:「基督徒的信仰」 。这个题目可以从几个很不同的层次来思想,因为基督教是建立在信仰基础上面的一个宗教,所以我们的「信」就与其它宗教的「信」有所不同。
其它的宗教因为不是建立在信仰的绝对基础上,所以其它的宗教注重行为的功劳,把「行为」当做是他们可以进到永恒的条件,成为他们一个相当绝对的前题。但基督教却完全否定这一点,我们不是因为我们的行为、功劳、善行而蒙上帝悦纳,因为这个可能性已经在神绝对的恩典中失去地位了。是借着行律法称义吗?是借着我们的好行为蒙悦纳吗?是借着我们的功劳换取上帝的恩典吗?罗马书第三和第四章很清楚地否定了这一点。相反地,上帝就把众人都圈在犯罪、违背律法的范围中,让那些信靠耶稣基督的人可以称义,这并不是因为他们的行为。
罗马书四章很清楚告诉我们,如果我们是靠着我们的行为、靠着我们的工作,那恩典就不是恩典了。靠着我们的工作所领受的叫作工价;靠着我们自己的行为得蒙悦纳,就是建立在自己的善行上,但是「除了神自己以外,没有一个人是良善的」。所以,不是我们的工作、不是我们的功劳、不是我们的行为,也不是因为我们的良善而蒙上帝的恩典。罗马书七章提到:「在我肉身中间没有良善」,在我里面、在我整个生命的深处里面,没有任何一件或任何一点是可以叫上帝喜悦、可以蒙他恩典的原因以及条件。
所以今天我们凭着什么来到上帝面前?这就是基督教所提的「信」与其它宗教所提的「信」最不同的地方。因为基督教所提的「信」是完全在人的行为、功劳、良善这些可能性以外的,而别的宗教所提的「信」,乃是他们相信他们自己的行为可以使他们领受他们宗教所应许的好处。所以,虽然宗教都是信仰范围里面的表现,每一个宗教都谈有关「信」的问题。但是,基督教和其它宗教所提到的「信」的本质是完全不一样的。
其次,我们看见其它宗教所提到的信仰都是从「自我」发出来的,而基督教所提到的信仰绝对不是从「自我」发出来的。为什么说基督教所提的信仰不是从于「自我」发出来的呢?因为当我们提到「信」的时候,我们的「信」乃是把自我向神开放的一种灵性的方向。换句话说,我们不能把自己作为一个信仰的主体,也就是说,如果我认为信是从我自己出来的,那我就变成一个信仰的主体了。然后又从这个主体产生一个信的果效,这个信的果效就变成是一个「我产生出来的东西」,圣经否定这一点。圣经从来没有说「信」是由人产生出来的,圣经从来没有说人可以站在被造的地位成为信仰的主体,去绝对化自己的信仰,然后用自己信仰所产生出来的结果去面向上帝;没有这种事!圣经否定这样的事。
那么圣经的意思到底是什么呢?圣经很清楚地告诉我们,我们的信仰是从神的恩典所产生出来的果效。所以我不是「能信」的一个主体,我乃是在神的恩典中借着神所赐的「道」,因而在我里面产生「信」的一个蒙恩者。有人说:「我相信上帝一定会医好我的孩子」,这就是今天极端灵恩派违背圣经的地方,他们以为上帝会在他们自己「绝对化自我」的信仰功能里面去迁就、服务他们。结果主成为他们的「奴仆」,主体变成客体、客体变成主体。
「因为我相信自己一定会好,就一定会好」、「我越信一定会好,就一定会好,神一定听我的祷告。」这样的神是一位受你指挥、受你支配,降服于你以主体性绝对化自我的信心向他发出命令的被动的神。在我的观念里,这样的神不是神。
几千年来犹太人过着敬拜上帝、遵行律法的生活,并且相信创造世界的独一主宰,但耶稣说:「你们的父不是上帝,你们的父是魔鬼。」这使初世纪的马吉安主义(Marcionism )认为耶稣所介绍出来的上帝是比旧约的耶和华更高一等的、真正的创造主,而旧约里创造天地的耶和华,并不是最高的上帝。这种错误的假设和解经就相当靠近柏拉图思想、或是诺斯底主义了。柏拉图认为这个世界是不完全的,所以创造这个世界的神也一定是不完全的。他称创造这个世界的神为 Demiurge ,他用原来就存有的物质(但柏拉图从来没有交代这个物质又是从哪里来的?)作为创造的材料而制造了这个现有的世界。这种思想在诺斯底主义里也是一样的,他们也认为是 Demiurge 创造了这个世界,但 Demiurge 自己是邪恶的,所以他造的这个物质界也是邪恶的;而物质的邪恶又产生了物欲、败坏,对人的试探和对道德的侵蚀,所以凡是物质的都是不好、凡是灵的都是好,这就产生了一个完全极端、很可怕的结论出来了。但圣经给我们看见完全相反的一个方向,圣经的观点是:「耶稣基督成为肉身的时候,他是进到物质的世界里面,但是他是良善的。」这样,物质就不一定全是邪恶的。而另一方面圣经也提到耶稣赶出污灵邪鬼,这也就告诉我们,灵不一定都是圣洁的。诺斯底主义的错误神学思想就是「物质万恶,灵至善」。而今天二十世纪还有一些在无形中受这种思想影响的基督徒就认为:有钱有地位一定犯大罪,很穷很苦就很圣洁。结果那些主张很穷没有物质就会很圣洁的人,有时候却犯了比别人更大的罪。所以在灵界和信仰的过程中间所引起的许多差错、许多对圣经的误解而产生出来的副作用,可能大到一个很难收拾的地步。
我们继续回到刚才所提的问题。如果你认为「只要我信,就一定能成就」,那么你犯的毛病就是你以自己为信仰的主体,你以自己为信仰的本身,你把自己当作是信仰的出发点、出发者,然后再用你绝对化自己的信念中产生出来的信仰来指挥上帝,这个不是圣经的教训。但是圣经不是说:「你只要信就给你成就」吗?「你们若奉我的名无论求什么,我必成就。」耶稣这一句话是不是把你应当背的十字架拿掉,让你可以坐轿上天堂,成为天之骄子、唯我独尊,凡事顺利、不需要条件吗?当然,「信」是不谈条件的,但是这一句话的正解就像说,「你要开多少支票,要拿多少钱都可以,但是要奉耶稣的名签字才可以拿。」这样你就明白了。「奉主的名」不是「利用主的名」,「奉主的名」不是利用主的名随便祷告。「无论你求什么,只要你念出耶稣的名,上帝就听你的话」这样的解经显出你是何等的羞耻、何等肤浅、何等不明白信仰的意义。因为凡求告主的人都要知道:「第一、我们在天上的父。第二、愿人都尊你的名为圣。」所以一个不尊主名为圣的人没有资格祷告。「主啊,我要整个台北,你给我吧,奉耶稣的名。阿们。」那么主就给你了?你是这样解那节圣经吗?你是回到刚才那个最可怕的总原则里了,你把自己当作信仰的主体,然后用你绝对化自己的信仰来指挥上帝,这不是基督教的信仰。基督教对信仰的了解是什么?基督教对信仰的了解是:「信」是从神的恩典产生的果效,是他把「信」放在你里面的,所以那赐恩的上帝才是主体,你是客体、你是蒙恩者。
「主啊,我信,但我信不足」,接下来他向主求什么?求主加添。今天你自以为你越信,神就越听你的话,你岂不是不需要神加添,自己就足够了吗?你是一个自我成全、自我满足的主体吗?如果一个人可以变成自我成全、自我满足的主体,他岂不是已经变成假神了吗?这在英文叫faith in faith -- 相信你的信心,信是建立在你的信里面。你相信自己所信的是一定对的,所以把你的信摇身一变变成绝对化的信,然后用那个信来指挥、命令上帝,再美其名说「我正在祷告」。你这不是在祷告,你正在指挥上帝替你这个犯罪的人来成全你败坏的心意。真正的祷告是「愿你的旨意成就,不是我的意思成就」。而虚假的祷告是:「因为我信,所以我要这样,愿我的旨意成就,你来听我的话」,那不是信。
为什么信仰不是以人为主体产生出来的呢?因为「信」本身是一个恩典,「信」的产生就是神恩惠的结果,而这个恩惠的媒介是透过「道」产生出来的。现在我把「道」这个字提出来,就因为这个「道」的重要性,我们讲道讲得很长就是因为这个道的重要性,所以我们不是以神迹吸引人、不是以感情麻醉人、不是以笑话或者歌星的唱歌来使你陶醉。我从起初事奉上帝到今天,我都是严肃地祷告说:「主啊,求你帮助我用道建立你的子民。」
「信道是从听道来的」。信心从哪里来的?信心从神来的。人得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是出于上帝,免得有人自夸(参弗二:8-9)。虽然在希腊文里每次用「信」这个字时都好像人是站在主动的地步,但是只有对「信」有真正了解的信心的眼光,才能看见那信心现象背后的基础乃是神把信心赐下来,神是借着道产生信仰的真正的本体。
这样的话,「我能信上帝」是因为神把「能信他」的恩典赐给我,我能产生信心,是因为神的道在我心中已经建立产生信心的可能性。所以说:「你们要用温柔的心领受所栽种的道」(雅一:21),这句话的反意就是:「你能做的只有一件事,就是硬着心抵挡上帝的真理在你心中运行。」我们硬化自己的心,抵挡真理、不愿意接受主,然后我们以为这就是我们的成功,因为连上帝也没有办法。
其实,当你抵挡神、当你抗拒恩典在你身上运行的时候,也就是在抗拒那个可能会使你心里产生对神纯正信心的机会。所以希伯来书三章7节说:「圣灵有话说,你们今日若听他的话,就不可硬着心。」如果圣灵感动你,你就不要抗拒他、你就不要硬着心,而要用温柔的心领受所栽种的道。如同把「道种」放在松开的泥土里面以后,因为这个「道种」本身是生命之道,所以它一定会向下扎根,向上萌芽、开花、结果。为什么呢?因为道里面隐藏的种子是生命的种子,所以道是生命的道,而道所产生出来的信仰是因道产生的纯信,而不是人自己的自信。就算你把自信心发挥到最大的地步,也不能把你连于真理。二十世纪最有自信心的人,包括希特勒、毛泽东、马可仕、苏哈托.......等人,这些人以相当绝对化的信心做了一些惊天动地的事,超过他们本族文化、本地区所有其他的人。这几个人都不是像今天一些到处留学的知识份子,但是他们都不因学位不高就感到不能做事。他们都有相当绝对的自我肯定,以相当绝对化自我的自信心来建立他们的事业。但是这种「我信我能成功」的信被混杂在基督教里面的时候,你认为这就是圣经所讲的信心吗?不是的!圣经所讲的信心是因为神的道运行在你里面而产生的。
圣经所讲的信心是因为神的真理在你里面产生出来对真理的了解、对真理的降服、对真理的忠实、对真理实实在在实践的那种信心,那种信心才是基督教的信仰,这是第二点。
所以,我们首先提到基督教是建立在「信」上的宗教,所以是否定以行为功劳成为我们蒙悦纳的因素的宗教。第二、我们提到基督教的「信」是与「以自我作为主体而产生出来绝对化自我的信念」完全不一样的一件事,这个「信」是神的恩借着道的启示使我们明白他的真理、然后忠于他产生出来的那个信。
基督教所提的「信」乃是对绝对者真正的降服,而不是以绝对化自我的过程产生出来的虚假果效。如果我们在绝对的绝对者面前降服的话,那么这个对绝对的绝对者的降服就是信的本身了。但是如果我们自以为我们不是相对者、而假冒自己是绝对者,再把这个非绝对的相对者绝对化,我们就是拿自己来代替那真正的绝对者。人有绝对的观念,乃是因为绝对者用自己的形像创造了我们,所以我们才有可能会思想绝对者,这个就叫作「神的形像和样式」。就是因为我们有绝对观念,所以我们以为自己就是绝对者;我们把自己这个非绝对者当作绝对者,再把自己绝对化到一个相信自己就是绝对者的地步,这就是人冒充神的过程。毛泽东犯了这个毛病,许多文化界、政治界的领袖都犯了这个毛病,然后他们抢夺人对上帝应有的敬拜,要求别人降服他们。
今天的民主潮流正在反抗、抵挡,也正在盼望从地上根绝、消灭这一种个人崇拜主义,这其中所冒犯的就是绝对化自我,要把人代表神。巴特(Karl Barth,1886-1968)说:「我们要把神当作神、把人当作人(Let God be God,let man be man.)」。你把神当作人,是相对化那绝对者;你把人当作神,是绝对化那相对者。相对者不是绝对者,绝对者不是相对者。所以我们对神的信仰也就是承认他是绝对者,然后绝对顺服这位绝对者。
比如说,买古董,因为不懂装懂,所以结果就买了不对的古董。不对的古董很像古董但绝对不是古董,又仿造得绝对像古董,弄到人家莫明其妙,越看越不懂。中国人喜欢古董,所以每朝每代都有仿制前朝瓷器和古董的东西。例如「大明成化鸡缸杯」是历史上最贵的小东西之一,在当时就要卖一对十万两白银。康熙时代的人再造,造得一模一样;雍正的时候又再造,也造得好的不得了,而且超过康熙时代的品质。所以在国际拍卖的时候,雍正鸡缸杯曾经拍卖到两百多万港币。虽然它不是大明成化年做的,但是它也古了,所以也有它的价值了。但是,这样就变成相对之古,有相对之价了;但是绝对不能变成原来的绝对的绝对之价?所以相对界的相对和绝对界的绝对是不一样的。」
今天我们买古董都怕被人骗,所以会研究得很仔细才去买;那我问你:为什么没把基督教的信仰好好研究就随便信呢?莫非你把宗教信仰当作是比买古董更小的事?买错一只劳力士表你就大喊大叫,你不甘损失、上当;但是你把假的灵当作是真的灵,假的信当作是真的信,假的道当作是真的道,假的神当作是真的神;这种信仰生活你已经过很久了,你还不觉悟吗?当人家对你说:「你买的这个古董是假的」,你如果骂他:「你侮辱我,岂有此理!为什么你要平涉我?」这样,他的爱心就很难改变你的信仰了,为什么?因为你已经信那个一定是真的,你已经信仰你的信是真信仰了,这是「信上加信」。如果「信上加信」的第一个信是错误的,对错误的加上真信,就是迷信上加迷信了。
我把这三点提出来,指出基督教的信仰与所有宗教不同的地方,因为基督教的信仰是整个基督徒生活最基本的基础。而这个基础的本身否定了依靠行为、功劳和我们善行的可能性的。这是「宗教」和「基督教」很不同的地方,因为所有的宗教都认为是行为、是功劳、是人应当行善的这些本质才使人有宗教价值。但这不等于基督教否定良善,基督教乃是否定堕落之后的人可能达到的真正良善。第二,基督教的信仰不是建立在以自我为本体产生出来的一个宗教功能,基督教的信仰是借着神的恩赐下道,然后从其中才产生因道建立的信仰。第三点,基督教的信仰不是因为绝对化自我的信念强到一个地步,而使你认为「我越绝对化自己,我就越信心坚固」 ,这样是没有用的。如果本来是假的,你还要越来越信、越来越信,再用各样的办法来自辩、用各样的办法来自卫,这是笨上加笨、迷信上加迷信;那是以相对者冒充绝对者,以为绝对化的过程就可以变成真正的绝对。「绝对」是不需要过程的,凡在过程中间的一定是相对者。神是绝对者,当神的儿子道成肉身进到有过程的历史时刻时,他是进到相对界的绝对者。今天许多错误的信仰,以为把受造界的相对者经过绝对化自我的过程,就可以变成绝对者,这是不可能的。
宗教只有两个方向:从人这里到神那里去,或是从神那里到人这里来。所有的宗教都是人盼望可以到神那里去,或者人可以成为神;像李常受的「人的灵与神的灵两个结连在一起的时候,人就变成神了。」这不是圣经的教训!因为在「造」与「被造」之间的差别是一种「质差」,这种「质差」是绝对的鸿沟,不可能结连,不可能妥协。我们只能与基督相连,我们不能变成基督;人不能成为基督,而基督能成为人,这就叫作「道成肉身」。接下来我们要从几个很特殊的角度来看信仰到底是什么?
我们要借着信仰进到一个与不信之人完全不同的生活层次的范围里面,因为信的本身就是对限制的夸胜。神是无限的神,但神创造的都是有限的。我们被造在「无限的有限界」里面,这个宇宙到底有没有界线呢?这个宇宙到底多大呢?没有人能给我们真正的答案。依照大爆炸理论(Big Bang Theory)这个现在最新的物理学看法,这个宇宙还继续在膨胀的过程中,那么,有谁可以限制它膨胀的最后终极点呢?我们不知道!但是无论它继续膨胀到多久、膨胀到多大,它还在膨胀的过程中就表示它仍是在有限的中间,这样,它还是有限的,只有神是无限的。
但是,在有限界里只有一种活物有对「无限」的向往和「无限」的观念,那种活物是谁呢?就是人。所以,基督徒应当有更大的雄心,要超越你曾经做过的事;求上帝给你更多的力量去跨越到那还没有到的境界。约书亚年纪老迈的时候,上帝是不是对他说:「你做了很多了,可以退休了」?「拿你的退休金去买一座大洋房,平安度日,抱孙子过你的余年吧!」神不这样对他说,他乃是说:「约书亚,你年纪已经老了,但是你还有许多未得之地。」这是什么意思呢?这是无限的神对有限的人所发出的一种生命长进的呼吁,也是对你的事奉的一个鉴定和审查。你年纪老迈了,但你还有许多未得之地,你怎么交代?你是不是浪费时间?你为什么这样容易满足?你以为你还有很多的时间吗?你以为你还有几百年、几千年吗?为什么许多年轻人都不会爱惜光阴呢?因为他以为他永远这么年轻。但是当医生告诉你,你可能活不到几年的时候,你才发现你是在暂时和永恒的中间徘徊,你才会开始想要怎样度最后的年日。很多的年轻人以为还有明天、还有明天,直到有一天,年老的时候才发现,当做的事都还没有做,却做了一大堆不当做的事,但光阴已经不在了,剩下最后一页了。
「信心」是什么?信心是对有限的夸胜。信心跨过了有限,跨到无限那一边享受着另外一个本质,所以他对有限夸胜。在圣经里面向有限夸胜的最高的一句话是什么?是「死啊,你得胜的权势在哪里?死啊,你的毒钩在哪里?」(林前十五:55)感谢上帝!当一个人连死的权柄都可以去夸胜的时候,他的信仰就是一个面向永恒且真正有价值的信仰。
第二样、信心是对自然的超越。神造自然供应人自然那一部份的需要,人被造在自然界中间,但人竟然有超自然的部份。所以人就活在矛盾中,既受有限所牵制又受无限的理想所吸引,所以他就过着一个矛盾的生活。为什么说我们受有限所牵制呢?当我们的身体生病的时候是提醒我们「你只不过是人!」当你的能力有限的时候、当你想做的事情因为薪水太少没有办法做出来的时候,那是提醒你:「你只不过是有限的人!」但是你说:「不要紧!我要奋斗、我要成功,因为从前许多伟大的人都比我更穷,我为什么怕穷?我不要向贫穷低头,我不要向疾病低头!」所以只有人类会过一个超自然的生活。
今天这个世界上,思思最精明,身体却最差的一个人可能就是 Stephen W Hawking ,他可说是自牛顿以后三百年来英国最优秀的科学家,当他坐在轮椅中领受全英国最高荣誉的科学家奖时,很多人都流泪了。看他的身体,你会想:「这样的人还能活着?」看他的举动,你会说:「这样活着还有什么意义?」如果你有女儿,你绝对不嫁给这样的女婿。但是,他娶了漂亮、年轻的太太,为什么呢?因为他里面有一种要超越有限、超越自然的力量。虽然从他口中讲出的每一句话都很难听明白,但是当你听明白的时候,这些话是可以改变整个世界、整个知识界的观念,这些话是可以改变整个世界哲学家的思想,和整个物理学发展方向与前途的。
不是物质、不是金钱、不是社会、不是时间可以限制我们,对这些限制我们应当有超越的能力。所以神除了创造自然来供应我们属自然的身体之外,神还把一个永恒超自然的本性放在我们里面,我们要怎样过一个信心的生活呢?那就是对自然的超越。
信心是对自我的突破。我们这一生因信活着的人都知道,我们曾经是自己最可怕的仇敌,我们也曾经是自己最大的限制。自我成为自我的仇敌、自我成为自我的限制,以致于我们没有办法从内心的深处过一个信者应当过的生活。保罗说:「我是攻克己身,叫身服我」。当一个人从他的自我突破出来的时候,他就开始过一个真正自由的生活,而这种由信仰而来的自由是真理的自由,这是不受自己败坏的本性、罪恶的本性、从亚当领受的堕落天性所限制的。
耶稣说:「你们要晓得真理,真理就叫你们得以自由。」、「主的灵在哪里,那里就有自由。」在印尼有些人解释这节圣经说:「你看,我们这里有圣灵,因为我们拍手拍得很自由。」「主的灵在哪里,那里就有自由」是这样解释的吗?我告诉你,不是的。如果你真正有自由的话,为什么你还受罪的捆绑?美国有几位最常在电视上讲圣灵的牧师却是被罪恶捆绑得最厉害的性的奴隶。
「主的灵在哪里,那里就有自由」,乃是你的心灵不受罪恶所玷污、不受撒但所捆绑、不受物欲所限制的那个真正的自由。你有信心吗?如果你有信心,你能超脱你的自我吗?要超脱自我的限制,就要过一个「舍己」的生活。真正的舍己在第二、第三堂里面我会提到,那是对自我的突破。一个人还在自我限制中间过一个自我的生活时,这个人的信仰是大有问题的;越受自我限制、越受自我捆绑的人,越不是自由的人。能够克服自己,能够真正舍弃自己的人,这种人才能代表神管理大自然;相反的,越受自己的捆绑、越受自己的限制以致于没有自由的人,没有办法叫其它任何人因他而降服上帝;因为只有当一个人真正顺服神、接受他义的限制时,才能脱离罪,得着真正的自由与释放。这是信心,真正的信仰就是如此。
信是对永恒的接触。信心能在暂时界中间看到了永恒界,所以信心就向另外一界开放了,因而产生了一个开放的系统。从牛顿直到今天的科学理论都建立在相当封闭的系统里面,所以刚才我提到了后现代主义为什么要打倒、摧毁、消灭现代主义那种「绝对化自我」的假神与假科学精神,乃是因为这些现代主义的思想家所接受的是一种封闭主义的系统。封闭主义的系统先假设自然是自我存在的,是自我成全的也是自我满足的,所以就又回到古希腊思想家的错谬里面。古希腊思想家认为大自然是自己形成的,所以就不需要外力作为它存在的原因,也不需要靠外力来维持。这样,古希腊科学的封闭主义在所有的研究中,都先假设可以从自然界里找到自然形成的原因和解释自然的道理。他们以为当我们研究自然的时候,就可以从自然当中得到自然的答案,因为自然界里面所存在的一切就是自然本体存在的原因。自然就是自然的原因、自然就是自然的目的,这就是希腊科学没有办法产生对道德的影响、对心灵的提升的最大原因。因为整个希腊的科学是片断的,把宇宙当作是自我形成、自我满足,是可以自我解释的。而这种思想到了进化论、唯物论、共产主义里面时,就把人类的文化带到一条没有前景的悲惨死路里去了。
什么叫作「开放系统」?「开放系统」就是知道这个自然之所以是自然,是因为在自然之外存有一个触动、产生、刺激、引导这个自然进到更高一层的能力,基督教的信仰就把这叫作「神创造宇宙」,宇宙是为神而造的。因为神造了宇宙,所以神就成为宇宙之因,也成为宇宙之目的。有这个因、有这个基础、有这个目的,宇宙就变成有意义的。如果你的信心不是这样的话,你就把这个大自然、整个宇宙当作一个自我成全、自我满足,可以从其中得到自我解释的范围,那你就没有办法用信心去超越这些了。
意义的本身不是在物质性的解释里面可以达到的,它也不是在自然现象里面可以完成的;意义的本身一定是超过自然现象,有超自然的原因和目的在自然现象之上和之外的。所以我们需要用信心从自然界连到永恒界那里去,那你的宇宙观、你的人生观就完全不一样了。
有时我和一些很有学问的人谈话,谈了很久以后,发现他们很可怜,他们很有学问,是因为比起那些比他更没有学问的人,他们是很有学问的。但是他所有的学问加起来也就是那样,然后他一生就没有别的意义了,因为他拥有的就是很有限里面的「很有学问」而己,许多的科学家是如此。
很多人不明白为什么科学家自杀?为什么最漂亮的电影明星自杀?为什么最有钱的人感到人生没有意义?为什么很多大财主一离开家的时候,生活不知道有什么方向,就过一个非常非常不合理的,非常矛盾的生活?最近印度尼西亚有一些人因为担心治安不好,就把家人送到新加坡去住,他们自己还是在印度尼西亚作生意。这些留在新加坡的少年人什么都有,他们有钱、有很漂亮的房子,但是他们的人生没有意义,结果许多最有钱的孩子竟然在卖毒品,为什么呢?因为你不可能靠物质来解决一切、你不能以钱财代替一切、你不能以自然界的供应代替一切,耶稣说:「人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所说的一切话。」这句话已经暗示了:自然的层次由自然供应,但超自然的层次只有神能供应。所以凡是只在封闭系统中从自然来接受一切解答和盼望的人,绝对没有办法用信仰的开放系统来领受神的恩典。所以「信」是什么?信是对永恒的结连。
信是对真理的忠诚。信是使我们流浪的理性归回真理,使我们理性的能力归回真理的权威。有一次我决定在台北的神学讲座讲一个题目叫作「理性、信仰与真理」,但后来不知道为什么没有讲那个题目,那个题目只在新加坡讲过,现在这本书已经印出来了。信仰跟理性有什么关系呢?信仰跟真理有什么关系呢?这是基督教方法论里面很重要的议题。为什么有许多知识分子不愿意接受信仰呢?因为他认为信仰是违背理性、抹煞理性的,所以就又产生一个错误的结论 -- 信仰是违背真理的。我们一定要戮破这个错误,因为神是真理的本体,神又是启示真理的主动者,神更是创造者,他造人成为有理性的活物,来作为神形像的代表。这三件事的关联应当在基督教信仰里面交代清楚,否则我们就会看见像今天中国大陆三自教会的情形 -- 很多人对我说:「大陆教会有很多人作礼拜」 ,但是我问他说:「作礼拜的人成份怎么样?」「多数是老人家。」「性别呢?」「多数是女人。」「教育程度呢?」「多数是没有读书的。」当我听见这三句话的时候,我整个心冷下去了。如果中国三自教会有很多人去作礼拜,但多数是老人家、多数是女人、多数是没有读书的,那么三自教会还有前途吗?然后那个人问我:「你在印度尼西亚的教会如何?」我
说印度尼西亚太大了,有一万六千八百多个岛屿,从东到西比黑龙江到新疆更宽,所以我的教会不能代表全印尼。但是我的教会里面,男人很多、青年人很多、受高等教育的人很多。每一个礼拜天第一堂崇拜,我自己主讲,大概一千七百人,其中百分之八十三点七是大学教育以上的程度。基督教的信仰应当是征服理性的,它能够把最聪明的人带回到上帝面前,把各样抵挡上帝的自高自大,各样的学说、主义......这些人间的意识型态完全攻破,把人的心完全夺回归向上帝,这个信仰才是真的,阿们?所以,我再一次提醒:忠于真理的才叫作信仰。
二十九年前我第一次到台湾来,那时我在印度尼西亚用的是很好的音响,我用挪威的录音机、英国的扩大器,我用的是世界最小、声音最好的喇叭。我刚到台湾来的时候,台湾的经济还不大好,你们所用的多数是先锋牌这些日本的东西。但是这二十年来你们市场卖的东西越来越好,最好的东西在台湾的市场都买得到。不过我要问你,好的喇叭跟不好的喇叭不同的地方在哪里?你研究了吗?你知道不知道美国的低音常常是很大声而中音又常常不够清楚?你知道不知道除了一些很贵的厂牌以外,美国喇叭的中音都不够好吗?你知道不知道能把钢琴、提琴的声音表达到最好的并不是美国的喇叭而是英国的吗?你知道高音的部份最细的是法国的,不是美国的吗?你说:「随便买买只要漂亮就可以了。」有的人买钢琴像是买家具,他不管牌子、不管音色就管颜色;但,音响是音响、音响不是家饰。什么叫「好音响」?好音响有个最重要的总原则,就是「忠于原音」,什么是「忠于原音」?打鼓的时候,你真的感觉鼓就在你家里;弹琴的时候,你真的以为有人在你家里弹琴,那个叫作「忠于原音」。如果原来录的是鼓,但是放出来是铁桶的声音,那就不对了;如果原来是女高音,但是你放出来是小孩子的声音就不对了。这个人的声音有他的音色,那个人的音有他的音域,这个人的音有他的音的振动波,而这些振动波的频率能够把原来的声音完全照播出来,这个就是好的喇叭。这些和信心的关系在哪里?信心这个字,英文是 Faith ,而英文的 Faith 是从拉丁文 Fide 来的。许多音响都标榜自己是 Hi-Fi 就是 High Fidelity,就是高度传真、高度信实、高度可靠的意思。越忠于原来的,就越是可信靠的。所以「信心」这个字什么意思呢?就是忠于真理。一个传道人好不好,不是看他口才好不好;一个人讲道好不好,不是看他讲的好不好笑;一个教会好不好,不是看你坐在里面「感觉如何」;我们的「感觉」不是上帝,我们的感情不是上帝,我们的上帝是真理的上帝。好的教会是忠实于神的道的教会、好的传道人是忠于真理的传道人、好的讲台是忠于神启示的真理的讲台,好的基督徒是有真正信心的基督徒,也就是顺服、降服、忠实于神所启示真理的基督徒,对真理的忠实叫作信仰。
最后一样、信仰是什么?信仰是对神主权的降服。「神哪!你是我的主,我降服于你,除了你以外没有任何一个人可以指挥我,除了你以外没有任何一个人可以支配我,除了你以外没有任何一个人可以用利害关系驱使我。」在印度尼西亚有一些人说:「唐牧师是很麻烦的」,为什么很麻烦呢?钱不能收买他、女人不能诱惑他、权柄不能改变他,威胁、危险也不能动摇他。有些有钱的人,每次他请你去讲一次道,给你的车马费很大包,我也去讲过几次,但每一次都把信封退回给他。为什么我不拿?我和我的传道、副牧师,我们都定了一些原则,有一些钱可以收、有一些是不可以收的。有一种钱是用你的血汗换来的工价是可以拿的,有一种钱是人尊敬你而给你的,你可以考虑拿;有一些钱是一面看不起你、一面怜悯你的,不可以拿的;还有一些钱是要收买你的,这是绝对要拒绝的;更有一些是不知道你是谁,就随便给你,表示他很伟大的。我不是乞丐,我是神的仆人,我可以不必靠任何一个人活着。如果神不要用你的钱,你就是拿到我这里来,我也不收。有一个地方以为「我出机票你就来了」,我老实告诉他:「就算你拿两百万美金给我,如果神没感动我,我也不来。」
亲爱的弟兄姐妹们,信仰是什么?信仰是对神主权的降服。当你把这些总原则抓住以后,你要对上帝说:「我回到你的面前,因为你是我的主,我的好处不在你以外。」我们事奉的原则是这样定的,所以一九八六年我们开始了归正福音中心,一九八九年开始了归正福音教会,一九九0年开始了归正福音神学院,以后在美国开归正学院;这四十多年我从来没有对一个人低头说:「我需要你的钱,求你可怜我,我要做一些工作,求你帮助。」我从没有带过一本簿子去募捐,所以,直到今天我讲道的时候都很自由,我不会因为某些信仰不好的教会奉献很多钱,就担心讲话得罪他们,钱不来了怎么办?于是就改头换面讲一些好听的话,我没有这个习惯,神要我讲的我都照样讲。这样,就保守住神所给我的自由,是因顺服神而讲话。因为人不能把我怎么样,我是属于上帝的。
亲爱的弟兄姐妹们,信心是对限制的夸胜,信心是对自然的超越,信心是对自我的突破,信心是对无限的追求,信心是对真理的忠诚,信心是与永恒的结连,信心是对神的降服,信心是对真理的启示和圣灵的顺从,这是信心。那么你说:「主啊!我信是因为你的真理,不是因为我的自信心,也不是因为我可以靠自己的行为,我乃是知道信心是否定行为功劳的。」信心不是以自我为主体的,信心在你里面是与别的宗教不一样的,所以这个信心就因为信心的对象而产生价值,这是我最后要谈的原则。
今天第一堂要结束以前,我最后要谈的一个原则:信心不是以自我为主体的,所以这个信心就因为信心的对象而产生价值,所以信心的对象决定了信仰的价值。当你信仰的对象错的时候,你的信仰多忠诚也没有用了。当你信仰的对象不是绝对者的时候,你以绝对的心情去信是一个浪费;正像伟大的爱情只能献给那真正爱你、真正配得那爱情的对象,你的爱情才不会被糟蹋。天下有多少情窦初开纯洁的少女,她真心诚意愿意把她的一生交给一位很好的丈夫,结果她得到的是玩世不恭、逢场做戏、朝秦暮楚、不负责任的男人,她伟大的爱情交给这样的一个男子,结果就被糟蹋掉了。基督教的信仰不应当是如此,当使徒信经的第一句话用「我信」作为开始的时候,就定下了信仰是与哲学、文化、科学、技术完全不同的层次。拉丁文有三个最重要的字定下这三个不同范围的基础:第一个字「我知」,这是科学的范围;第二个字「我思」,这是哲学的范围;第三个字「我信」,这是纯正宗教信仰的范围。你在学堂里面所得到的一切只能用「我知」这两个字作代表;你在思考文化界各种不同的揣摩真理的过程中间所得到的一切,你只能用「我思」这两个字作为文化的总结;但是你在神面前,你就应当用「我信」,作为与他关系的开始。「我信上帝,独一的神,创造天地的主。」「我信」因为你信仰的对象是真的,你的信仰就不被糟蹋,你的信仰就有价值。耶稣基督说:「认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」
你真的归回真理了吗?你真的忠于他吗?你说:「是的。」你说:「我要忠于真理。」「好,你既然信我,我就让试炼临到你」,所以真正的信仰不是就这样等着坐轿子上天堂,真正的信仰是要受考验的。等一下第二堂就会提到信仰与试炼的关系,我们低头祷告。
「主啊,我们恭敬把自己交托给你,因为你的恩、你的爱,你把你的真理启示出来,你又对我们说,「字句是叫人死,精意是叫人活』,所以求主教我们不是在现象里面陶醉于自己所已经知的,让我们用信心、盼望追求那些我们应该知而还没有知的,因为你说:「人若认为自己已经知道什么,按照他所该知道的,他还是不知道。」你又借着保罗对我们说:「我深知我所信的是谁。」来吸引我们追求,是的,我们很愿意深深知道我们所信的是谁,求主引导我们,让我们不但明白,也相信、顺从、遵行、活出我们对你的信仰来。主啊,你听我们的祷告,感谢赞美你,奉主耶稣的圣名求的。阿们。」