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国度、教会、事奉

(资料取自唐崇荣牧师的《国度、教会、事奉》)

第三章 - 教会与国度


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●经文●

●大纲●

一场场「永不回头的讲座」

「以色列国」五大贡献概要

「上帝国度」的成全者  --  耶稣基督

「教会」与「上帝的国」的关系

教会是「祭司的国度」在地上的具体彰显

上帝国度的子民在「真教会」中

「教会」的定义

1。「教会」是被召出来的人

2。「教会」是三一神的工作

「上帝的国」降临了吗?

「有形教会」与「无形教会」

无形教会的本质和范围:圣而公之教会

有形教会的限制和欠缺

宗派的存在是不可避免的

上帝国度的权柄超越「无形教会」的范围

《弥赛亚》曲彰显基督是万王之王


一场场「永不回头的讲座」


    昨天晚上的聚会是不是很长啊?不长啊,单单讲道就讲了两个钟头廿二分钟。许(覃陌)牧师说:「唐牧师,你昨天破记录了,两个钟头廿二分!」我说:「不是,我最长一次的讲道记录是五个半钟头。」两个钟头廿二分还不是太长。其实上帝的道是很丰盛的,我也已经在上帝面前立志,没有一场聚会是我站在台上浪费听众的时间。所以虽然长,但当我从内心深处把一些重要的内容提出来时,这会使你这一生在上帝所给你的千万小时、千万日子、几十年的岁月中间,有一段时间是用上帝的话来填满你的生命、用上帝的话来充满你的理性。感谢上帝!当人的生命被上帝的道所充满,当人的理性被上帝的道所占有,当人的时间被上帝永恒的旨意抓到的时候,这个人是很有福气的。

    我们在台北的这个讲座已经是第十六届了。这十六届中,有没有人是每届都参加的?有,一定有的,那就是我。这十六届中,除了我,可能还有一些人也是每届都参加的,如果那个人就是你,那么你会发现,这十六届没有一届是讲相同的题目。这样,这种的神学讲座和一般的布道会不同的地方是什么?就是,这是一个「永不回头的讲座」,每一次讲完就过去了,再讲又过去了。你失去一年不参加,你就少了那一年在现场对上帝恩典的感受;你失去一堂不参加,你就少了一堂在现场中对主话语的感受。

    我们在印度尼西亚的神学讲座有三、四千人参加,要报名、缴费、挂牌才可以进来的。但在其它很多地方,大家说:「不必缴费啦!不要这样啦!」所以你们是非常非常被优待的。但后来我发现,越被优待的地方不一定越看重这个聚会,因为这违背了耶稣讲过的话:「你的财宝在哪里,你的心也在那里。」因为你不缴钱,所以你的心就没有在那里;所以你不来,也不会觉得有什么损失,对不对呢?虽然如此,这不等于上帝的恩典是可以用钱买的,这是告诉我们,上帝的恩典超越金钱的价值。阿们?


「以色列国」五大贡献概要


    我们昨天讲「国度」,提到「上帝的国不是地上的国」。耶稣说:「我的国不属这世界」(约十八:36)。所以,以色列国等于不等于上帝的国?不等于。上帝的国等于不等于以色列国?不等于。以色列国里面有没有上帝国的记号?有。以色列国里面有没有上帝国的原则?有。这样,以色列国就代表上帝的国把几个重要的要素向世人宣布出来,所以这以色列国就对整个世界有一些启发的作用。以色列所信的上帝是谁?是独一的上帝耶和华。所以亚伯拉罕把这信仰的种子传下去,就是独神信仰的体系,这是以色列文化、以色列国对世界第一个很大的贡献。

    以色列国对世界的第二个贡献是什么?是神权统治的政体(theocracy),不是 oligarchy (寡头政体),不是monarchy (君主政体),不是 democracy (民主政体),不是贵族统治,也不是君主立宪  --  虽然君主立宪的根本也是根据圣经的原则,但上帝真正要的是神权统治。

    第三,在以色列文化中间还给我们看见什么?他们有律法和祭司的体系。这表示百姓一定要有法治。

    法治真正的来源是从上帝来的,不是从人来的。所以,这就和从民主政治产生的法治是不一样的,因为上帝的律法高过人的法律。

    第四样,在以色列国里面还有一个很重要的系统,就是血祭所要预表的救赎,这是上帝国度里面一个很重要很重要的基础,就是「透过祭物救赎,人才成为上帝的国民」。这样,「血祭的表样」就预备了这一方面的了解。借着血、借着死、借着上帝立的约,人在祭司的国度里面看见自己与上帝之间的关系。

    第五样,以色列国有一个影响到全世界的观念,就成为一个最重要的基础  --  整个宇宙是上帝从无变有的创造 (creatio ex nihilo, the creation out from nothingness)。这个信仰和这个主权就叫整个世界应当回到创造主的面前。

    这样,我们就看到了上帝的创造、上帝的救赎、上帝的主权、上帝的恩典和上帝的律法;这些东西就成了以后要向世人宣布的上帝国度的重要要素。我想,再温习一下对你们是好的,对不对呢?你就可以把昨天所听的归纳起来了。
 

「上帝国度」的成全者  --  耶稣基督


    以色列的这些贡献,一直要到新约时,我们才看见上帝要我们明白的真正意义。但是以色列人,他们只停顿在这些外在的律法、体制、礼仪,他们因此就满足了。他们认为:「我们有了上帝,我们有了律法,我们的父是亚伯拉罕,我们就够了。」对这些自满、自义而没有真正了解其中「精意」(隐藏在字句中间那奇妙的、属灵的意义)的人,耶稣基督很严肃地说:「你若不重生,你就不能看见上帝的国」(参:约三:3)。他是对谁讲的?对尼哥底母讲的;对谁讲的?对以色列中间最懂律法的人讲的,对以色列中间最有宗教素养的人讲的,对以色列公会中间最高级的人讲的,对以色列中间最明白上帝在旧约的启示、最明白上帝旨意的人讲的;他们在以色列民中间是律法师、是老师。耶稣讲的这句话,是表示什么呢?「你们还没有看见上帝的国!」

    「你们以为这就是上帝的国?」如果以色列国是上帝的国,上帝的国就等于以色列国,那么,当以色列国的圣殿被烧的时候,祭司被掳的时候,祭坛毁坏的时候,难道上帝的国也就被破坏了吗?当这个祭司的国度结束的时候,难道上帝的国也就因此而停止了吗?如果上帝的国等于以色列国,当以色列国被消灭的时候,岂不等于上帝的国也不存在了吗?所以,「我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见上帝的国、就不能进上帝的国。」这些话就把我们带到一个新的境界里面,耶稣基督的话语,有许多词句是充满着爆炸性、革命性的功用。

    我在教学生的时候,请他们写一篇论文  --  「基督所有的革命性言论及其剖析」,要他们一个一个去找出来。耶稣这些话和旧约的观念是完全不一样的,这些话创新到一个地步,是要他们丢掉过去的、努力追求前面的。这些话也要他们看见,上帝原先启示在旧约的那些律法、典章、训词,其字句背后所有的含意,并不是以色列人这一、两千年中间(摩西一直到耶稣的时代)的传统解释所能完全了解的。虽然以色列有他们的他勒目(Talmud ,专门解释旧约传统的权威书籍,犹太人就是透过他勒目去正解圣经)和米示拿、米大示(Mishna、Midrash ,把许多的犹太传统、故事全部归纳起来),但是耶稣基督到世界上来的时候,只用很简单的话语就告诉他们那是不够的。所以,在犹太传统中间、以色列国度里面所传留下来那些他们认为已经是「正统」的东西,耶稣把它当作是「有吩咐古人的话」,然后再把另外一个境界带出来  --  「只是我告诉你们」。「有吩咐古人的话」、「只是我告诉你们」,当我们看见这两个词句对照的时候,你千万不要以为耶稣是在把旧约和新约作一个对抗,不是的。耶稣说:「有吩咐古人的话」 ,然后又说:「只是我告诉你们」,这两个不同的境界、这两个不同范围里面的话语的意义,要用一节圣经去把它接连起来,那一节圣经是什么?「莫想我来要废除律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全」(太五:17)。所以,基督不是把我们带到新、旧约对抗的这种紧张关系中,耶稣基督不是叫我们看轻律法、废掉它、践踏在脚下,以至于我们有了新约,我们就不需要旧约了。相反的,耶稣基督乃是要告诉我们:旧约中间隐藏着新约的预表,而新约则是要成全旧约的预备。这样,旧约跟新约的关系,是借着基督的成全,才使我们真正了解上帝的旨意、上帝的计划是贯彻始终的,是前后不矛盾的  --  我来了不是要废除先知,我来了不是要废除律法,我来了乃是要成全律法,因为律法的一点一划都不能废去(参:太五:17-18)。上帝的话没有废去,天地都要废去,但律法上的话不能废去。

    当我们明白这种贯彻始终的总原则,明白上帝启示前后一致的要义时,你就要明白:既然以色列国不是上帝的国、上帝的国不等于以色列国。所以上帝的国在新约一开头的时候,必然成为一个未来式的、即将来到式的呼吁和要求,耶稣说:「天国近了,你们应当悔改。」这样,天国就要来了。

    如果天国就要来了,那么过去的以色列国就不是天国,它只不过是天国的「预备」而已。以赛亚书四十章3-4节说:「在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们上帝的道。一切山运都要填满,大小山岗都要削平;高高低低的要改为平坦,崎崎岖岖的必成为平原。」应验这句话的,就是旷野中的人声  --  施洗约翰,他说:「看哪!上帝的羔羊,除去世人罪孽的」(约一:29) 。当耶稣基督到世界上来的时候,约翰就成为对基督的预备,这是整个旧约预言的最高峰、最成全的一句预言。

    所有预言耶稣要到世界上来的先知,他们所讲的那些话都是指向还没有来的耶稣基督,他们一面指、一面传,但还是没有看见耶稣来,他们就都一个一个的死了。这些人没有看见他们所盼望的,这些人没有看见他们所预言的,虽然他们一直呼喊:「以色列人啊!预备你们的心,迎接弥赛亚的来临。」结果他们都死在工作的半途中,他们没有机会亲眼看见弥赛亚的来临。但是施洗约翰不一样,施洗约翰一方面说预言,另一方面他看见了「那将要来的」现在已经在这里了。所以,约翰的这个预言就成全了所有先知的预言,施洗约翰的预言就成了所有先知预言的最高峰、最顶端,他实际在众人面前指出上帝的羔羊是谁。这样就结束了一切关于预言基督来临的预备。

    在整个旧约中间,最开始是上帝用皮子做衣服给亚当、夏娃穿上,遮盖他们赤身露体的羞辱;到逾越节的时候,羔羊被杀,以色列人用它的血涂在门楣、门框上,使他们可以免受天使击杀长子之灾;后来一直到摩西杀牛、杀羊献上所有的祭的时候,以色列人就知道有血祭的表样,以色列人就知道有牺牲的流血,他们便明白:若不流血,罪就不得赦免(参:来九:22)。但是,这些羊的血能洗净人的罪吗?这些牛的血能拯救我们的灵魂吗?这些动物的血比人的生命更有价值吗?「以低级生命作为赎罪的代价,来拯救、来解决高级生命的遗漏」 ,这是可能的事情吗?这是不可能的事情。

    所以施洗约翰是整个圣经预言中最高峰、最登峰造极、最终极性、最齐备,也是最浓缩、最简洁的一位伟大的reductionist 。我不知道如何来描述这个字,这个字是田立克(Paul Tillich,1886-1965)在描述马丁路德(Martin Luther,1483-1546)时所讲的。田立克说马丁路德是the greatest reductionist ,他能够把千言万语浓缩成几句话就表达出来了。而我认为将整个旧约作了最伟大浓缩的先知就是施洗约翰,他将这个浓缩表达得最清楚、最完美。所有先知所讲的话,到了约翰的口里就浓缩成一句话:「看哪!上帝的羔羊,除去世人罪孽的。」在这句话里面我们看见:「救」是从上帝来的;「救」是在基督里面;「救」是借着死、借着流血来的,因为这被杀的羔羊是上帝所派来。而施洗约翰的提示又产生了对保罗的启发,所以保罗很明确地指出来,基督就是我们逾越节的羔羊(参:林前五:7)。

    感谢上帝!这样,我们看见了这旧约和新约的接连,是约翰成全了预言中间所指的那具体的来临  --  道成肉身的耶稣基督。耶稣的话很清楚地告诉我们:「众先知和律法说预言,到约翰为止」(太十一:13)这是指预先对世人宣布这些预言,到施洗约翰就停止了;施洗约翰之后,没有人需要再说:「耶稣要来」、「耶稣要来作救主了」,因为已经停止了,他已经来了。这是最后、最终极、最高、最齐全的预言的总结。

    约翰和耶稣基督在新约的事奉,他们的第一句话都提到「上帝的国」的事情  --  「上帝的国近了,你们应当悔改。」「上帝的国近了」,到底有多近呢?为什么说「近了」,是不是还没有来到?什么时候来到?为什么他们不说:「实在已经到了」、「已经来了」,他们所讲的话到底要暗示什么?到底要把我们带进怎样的了解中?


「教会」与「上帝的国」的关系


教会是「祭司的国度」在地上的具体彰显


    上帝的国不是以色列国,上帝的国不是属世界的,上帝的国是有属灵的原则在里面的  --  我们已经提过了「谁可以进入上帝的国」,我相信你们都已经很清楚那些原则了。圣经一条又一条的暗示我们,哪些人是可以进到上帝的国里面,就是那些真正悔改、谦卑、重生、遵行上帝旨意的人,这些人在上帝的国里都成为祭司。这个「祭司的国度」是用以色列的会幕、圣殿、利未支派的事奉、亚伦子孙(祭司)赎罪的事奉,作为一个整体性的预表。而这个「祭司的国度」,就实实在在地把一些人带到上帝与世人的面前,他们做献祭的工作、做代祷的工作、做宣布恩典的工作,新约告诉我们,这个真正祭司的工作、这个「祭司的国度」就是「教会」。
 

    谈了「国度」以后,我们要进到「教会」这个题目里面。为什么「教会」是祭司国度在地上一个最具体形像的彰显呢?因为彼得告诉我们:「唯有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属上帝的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前二:9)。这样,「教会」与「国度」就有关系了。

 

上帝国度的子民在「真教会」中


    「上帝的国度」就是「上帝的权柄所治理的范围」,「上帝的国度」就是「上帝义的原则所统治的范围」,「上帝的国度」就是上帝在他所造的人、所救赎的人心中,设立宝座、王权的所在,这个叫做「上帝的国度」。那么,谁是属于这个国度的子民呢?上帝国度的子民经历了上帝的救赎、经历了上帝的引导,使他们懂得怎么尊上帝为大,好在他们的生命里面有上帝的宝座,这些人就是上帝的国民。那么,这些人在哪里?这些人是不是就在教会里面?是。在什么教会里面呢?在「真教会」的里面。这样,「真教会」这个词就提出来了。你说,「真教会」是真什么教会呢?真耶稣教会吗?真卫理公会吗?真圣公会吗?今天,教会的招牌这么多,教会的题目这么多,教会有这么多的分门别类、这么多的派系、这么多的宗派,到底哪一个教会才叫做「真教会」呢?这就让我们进到有关「教会论」的讨论:教会是什么?谁在教会里?真的教会在哪里?哪一个教会叫做「真教会」?

    居普良(Cyprian,200-258)讲过一句话:「救恩只在教会里面,教会之外没有救恩(There is no salvation outside the church)」。「教会之外没有救恩」,这个观念是很正确的观念,但是因着这个观念所引起的混乱是大的不得了,所引起的误解是可怕的不得了。这个观念引起了信仰的分歧,以至于造成对上帝真理的不忠,变成很可怕、很可怕的一个传流。如果你相信这一句话,但却对「教会」真正的定义不了解,你很可能会把弟兄当作仇敌。这也就是天主教为什么把马丁路德赶出去的原因,因为他们就是根据这个信仰,力争他们才是「真教会」  --  「你既然敢反抗真教会,那就把你开除、赶出去,就等于说你没有救恩。」「真教会」之外真的没有救恩吗?是的,「真教会」之外没有救恩。基督爱教会,为教会舍命、为教会舍己,所以「教会」是「被救赎之人的总合」,「教会」是「耶稣宝血买赎回来的子民,是从地上的万国、万族、万邦归向上帝的子民」,「教会」的整体也就是「耶稣基督的身体」。这样,在教会整体之外有没有被救赎的人?没有。所以教会里面的人是真正得救的人,教会里面的人是耶稣基督身体的一部分,教会里面的人是互为肢体的,教会里面的人共同称耶稣基督为主的,教会里面的人只承认一位元首  --  基督是教会的头(参:弗五:23)。上帝是基督的头,基督是教会的头,男人是女人的头(参:林前十一:3)。圣经很清楚地给我们看见,这个次序是一个权威的系统:上帝是基督的头,基督是教会的头,教会是基督的身体。

    这样,所有蒙救赎的人就不可能在「真教会」之外,而「真教会」之外是没有真正蒙救赎的人。所以,「教会之外没有救恩」,从某一个角度来说,是合乎圣经思想的道理。但是,在整个教会历史的传统中间,却是非常可能被歪曲的一句话语。怎么歪曲法呢?当你对「真教会」的意义不了解的时候,你很可能就把「有形教会」当作是「真教会」;这样,凡是对「有形教会」有所抗拒的人就被认为是在教会之外,所以他们不能享受福音真正的效用,他们就在教会之外成为一个没有得救的人。这种观念不是很危险吗?所以,当「真教会」的定义被某些有形组织垄断的时候,这些人就认为:「不与我们相同的人,就是没有得救的人。」这种错误的情形,常常发生在极端、绝对化自我的宗派里面。为这个缘故,我们就要先进到界定「教会」的定义这个重要的层次里面。


「教会」的定义


    「教会」是什么?「教会」这个词在旧约里面从来没有出现过,正像旧约里面很少讲「上帝的国」这个词,但是隐藏着这个意义的经文多的不得了。圣经第一次提到「教会」是在新约里面,是从耶稣的口里所讲出来的。耶稣基督把这个词提出来,也是提到他到地上来的目的  --  「我要把我的教会建造在这磐石上」(太十六:18)。基督要在地上设立教会,这是他道成肉身一个很重要的目的。


1。「教会」是被召出来的人


    当他说:「天国近了,你们应当悔改」的时候,是对以色列人讲的,要他们预备心等候那将要到来的天国。但是当耶稣基督对门徒讲:「我要把我的教会建造在这磐石上」的时候,这里就隐藏了「上帝的国」与「教会」之间一个很正面、很密切的关系。「我要把我的教会建造在这磐石上」,这样,教会是谁的?教会是耶稣基督的;教会是谁设立的?教会是圣子耶稣基督设立的;教会是怎么被设立的?是耶稣自己来寻找、拯救失丧的人,耶稣把罪人召出来,用他从天上来的呼召要他们悔改,从东、从西、从南、从北聚集他们,成为他的身体,用他的宝血洗净他们。因为基督爱教会,为教会舍己(参:弗五:25),所以他从天上来,如同一个新郎来到地上寻找他的新娘一样。为这个不配的新娘、这个肮脏污秽的新娘,先做洁净的工作、拯救的工作,然后改变这位新娘使她配与这位圣洁的新郎结合在一起。

    耶稣基督从天上到地上来寻找并呼召他要拯救、他要洁净的人,使他们配与他合而为一。所以这个教会就是天上的恩召所聚集、所洁净、所救赎的一群人,又叫做「召会」,希腊文是 ekklesia (ekklesia 就是「被召出来的人」),被召出来的这一群人就成为教会。为这个缘故,教会不是礼拜堂,教会不是建筑物,教会不是宗教团体,教会不是一个组织,教会更不是在礼拜堂里面的诗班、琴、桌、椅、所有圣坛用具等等的总合。那「教会」是什么呢?「教会」是人,「教会」不是物;「教会」是真正信主的门徒,「教会」不是建筑物。所以,我们对教会的正确了解是:教会是被救赎的人群、教会是被拣选的信徒,教会是对上帝产生的信仰、对基督救赎产生的回应,是真正经历圣灵重生的那些人的组合。教会不是礼拜堂、教会不是组织,教会是蒙恩得救、有信仰的人的群体,这个叫做「教会」。我们要认识教会的观念,就一定要先从这些普遍错误的观念中间解脱出来,我们才有自由。


2。「教会」是三一神的工作


    「真教会」是什么?「真教会」就是真正蒙受属天的呼召,借着天恩的救赎,借着救主的洗净、宝血的洁净、圣灵的重生,为上帝所拣选的这一批人,叫做「真教会」。所以,当「教会之外没有救恩」这一句话是用这个名词去了解、是用这个定义去界定的时候,你就感到是没有冲突的。「在真教会之外没有救恩」,也就是说,除了真正领受救恩的人以外,没有别的人是得救的。你明白吗?「真教会」就是真正蒙拣选、蒙救赎、蒙洁净、有信仰的人,这一个群体就叫做「真教会」。

    全本圣经中间对「教会」最好的定义是记载在彼得前书一章2节那里,在过去的讲座,我们曾经提过这一节圣经,「就是照父上帝的先见被拣选,借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人」,这个叫做「教会」。这是圣父、圣子、圣灵三位一体的上帝,每一个位格都有分参与的大工。是圣父在永恒里面计划的,由圣子在暂世中间成全的,并在时代的每一个过程中间,藉圣灵运行的救赎之工所达到的果效而建立起来的团体。我再讲一次,圣父预定、圣子救赎、圣灵感动,圣父拣选、圣子代死、圣灵重生。一个真基督徒,就是真教会里面的真分子,一定会经历这三个位格之上帝的工作。

    一个人能成为真实得救的人,这不是他自己选择的结果,不是他自由意志决定的果效,也不是他的行为功劳蒙悦纳而有的果效;乃是圣父在永恒中间预定和拣选的结果,圣子在历史中间一个预定的时刻代他死所成全的救恩,也是在他活着的时候,圣灵在那个时代对他的感动所成全的果效。「圣父预备救恩、圣子成全救恩、圣灵施行救恩」,这三句话是贾玉铭博士提出来的,是很伟大的话语。

    圣父预备、圣子成全、圣灵施行。圣父在什么时候预备?在永世中间预备,在创世之前拣选我们。圣子在什么时候成全?圣子在钉十字架的时刻,他说:「成了」,就为我们成全了父所预备的救恩。圣灵在什么时候施行?圣灵在每一个时代,在我们有生之年,借着某一次的聚会、某一次的宣讲主的话语、某一段的圣经感动我们,使我们发现上帝的恩、上帝的爱,发现自己应当灭亡的罪,所以我们为罪痛苦,这就表示圣灵借着道重生了我们。这样,我们就被放在上帝的家里面,成为上帝家里面的人。

    所以,一个人要经历圣父的工作、圣子的工作、圣灵的工作,这个人才进到上帝的家里面。当圣灵洁净我们的时候,我们就重生了;当圣灵把新生命赐给我们的时候,我们才能够呼叫:「阿爸!父」;当圣灵把新生命赐给我们的时候,我们才能为新生命的这种观念产生新的懊悔,为罪痛苦;当圣灵重生我们以后,我们才能照着上帝生命的原则来过生活,照着上帝生命圣洁的眼光来看自己的污秽,照着上帝生命圣洁的眼光懊悔自己的死行,所以我们就在上帝面前悔改、归向他。这样一个人,已经经历了圣父的工作,已经经历了圣子的工作,再经历圣灵的工作,他就得洁净,受洗归入基督的教会。这个洗不是指「水洗」,这个洗是指「灵洗」。 「灵洗」不是说方言,「灵洗」是生命的洁净。生命洁净是一个位分的洁净,不是一个生活的洁净;生命的洁净在生活的洁净之前,位分的洁净在行为的洁净之先。我们的灵性有了新的地位以后,成为圣徒,才能活出圣徒应当有的圣洁生活;所以我们是有了圣洁的生命,才产生圣洁的行为。所以保罗说:「我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事」(加五:25),我们从圣灵领受了新的生命,我们就靠着圣灵的能力过一个新的生活;新生命是新生活的根基,新生活是新生命的表现。新生命里面,有因信上帝而被称义的经历;新生活里面,有顺从圣灵而产生义行的责任。一个重生得救的人就在教会里,成为真教会里的成员。

    谁在真教会里面?真教会里面的人是什么样的人?就是父所拣选、圣灵所感动、基督所洁净的人,是父所预定、基督所代死、圣灵所重生的人;是父在万世以前已经预定的人,基督照着所预定的恩为他们成全,然后圣灵把这个恩典施行在他们身上,使他们借着圣灵认识圣子,靠着圣子回到圣父面前来,这些人就成为教会里面真正的分子。


「上帝的国」降临了吗?


    那么,「教会」到底是不是等于「上帝的国」?教会的建立是不是就等于耶稣所说的:「天国近了,你们应当悔改」,因为没有悔改、没有得救的人,是不能进到这个国度里面的。但是,耶稣也说:「我的国不属这世界」,那么,又怎么解释「教会」在这个世界呢?

    耶稣基督说:「天国近了,你们应当悔改。」但后来他也没有再宣布:「现在天国到了!」如果在汽车上有一个人一直对你说:「台北近了,台北近了。」但却一直没有再对你说:「台北到了。」你就问他:「你说近了、近了,多近呢?」「越来越近、越来越近了!」 「要近到什么地步才叫做「到了」呢?」他说:「我只对你说「近了』,不对你说「到了」,你会不会觉得这个人很奇怪?所以,耶稣基督说:「天国近了」,但耶稣基督没有再说:「天国到了」。那么,「天国到了」究竟是在什么时候?

    当门徒对耶稣说:「求主教导我们祷告」的时候,耶稣有没有说:「我们在天上的父,感谢你,天国已经到了。」有没有啊?没有。耶稣乃是说:「我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临。」到了没有?还没有。那什么时候到呢?当耶稣基督再来时才到?可是,这样不就应当是「天国远了」,而不是「天国近了」吗?我要你很严肃地面对这件事情。圣经里面有这一些东西,我们到底应该怎么样去明白呢?圣经困难到这个地步吗?圣经这么难解吗?「天国近了」、「我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临」,这个国降临了没有?如果天国已经降临了,那么,我们的祷告文就应当删除这一句才对,或者改成:「谢谢你,已经到了」,而不是「近了」、不是「愿你的国降临」,因为「已经到了」。既然已经到了,还要再祷告「愿你的国降临」吗?既然祷告「愿你的国降临」,不就表示还没有到吗?

    但是,教导门徒这样祷告的耶稣,竟然说:「天国就在你心里」(参:路十七:21),究竟到了没有呢?天国到了。到了哪里?到了一些人的心里。那是不是今天你回去以前,先摸一摸你的心有没有天国,如果有、那天国就是有到你心里,如果没有、那天国就是没有到你心里,是这样吗?天国到底到了没有呢?耶稣基督是不是和他的听众开玩笑?耶稣基督是不是只是慢慢引诱以色列人来跟随他呢?耶稣基督到底是不是开空头支票呢?「你们祷告的时候要说:『......愿你的国降临』」(参:路十一:2),但另一方面他又说:「上帝的国就在你们心里」 ,「你们这小群,不要惧怕,因为你们的父乐意把国赐给你们」(路十二: 32)这样,上帝的国在你们中间、上帝的国在你们心里面,但这个国又不属于这个世界。这是什么意思呢?我们要很严肃地来思想这些表面上有冲突的圣经节,到底里面的精意和里面的调和、里面那真正灵里的意思是什么?

    圣经很清楚地告诉地我们一件事情:「上帝的国已经在我们中间了,但是这个上帝的国又还没有来。」这两句话就成为一种很特殊的神学观念,叫做already but not yet,已经来了,但是还没有成全。所以每一次你祷告说:「愿你的国降临」的时候,你是在说:「愿上帝的国成全」,愿你那完美的、成全的国降临。但是当你说:「主啊!我就在你的国度里面,我是你国度的子民,我是祭司国度里面被拣选的族类、是圣洁的子民、是上帝的祭司。」你知道上帝的国已经临到这个世界上了。这样,already but not ,已经降临却还没有最后的成全,这个状况就是现在教会的状况。


「有形教会」与「无形教会」


    教会是上帝的国吗?上帝的国等于教会吗?你说:「你讲的教会是指什么呢?」现在我要把两个名词提出来,这两个名词在改教家的言论中是很清楚地被分别出来  --  那就是 Visible Church 和 Invisible Church (「有形的教会」和「无形的教会」)

无形教会的本质和范围:圣而公之教会


    有形的教会是看得见的,无形的教会是看不见的;有形的教会有时代性,无形的教会是超时代性的;有形的教会有民族性,无形的教会是超民族性的;有形的教会有时间性,无形的教会是超时间的;有形的教会有地区性,无形的教会是超地区、超人种、超肤色、超空间、超越有限物质界的范围,这个教会叫做「无形的教会」 。我想改教家是很清楚地把我们基督徒的眼光投射在上帝永远的旨意上,也使我们更明白他国度的构思。改教家要我们明白有形的教会不等于无形的教会,无形的教会不等于有形的教会;无形的教会一定包括每个时代里面的每个有形教会,但有形的教会不能包容所有无形教会的整体。这样,无形的教会大过有形的教会,有形的教会在时空限制之中、有形的教会在语言限制之中。

    如果我把我教会的传道人都带到台北,我发现只有我能对你们讲道,其它的人都不能和你们说话,因为他们是讲印度尼西亚文的,他不们会讲中文。但当我把诗班的团员带来台北开个音乐会的时候,你虽然听不懂他们唱的诗歌,但你还是想要听下去。所以,音乐是超越语言限制的,这个就叫做 international language、这个就叫 universal language。你弹琴的时候,根本不必有什么「字」跑出来,这音的高低、抑扬顿挫、和音之美、节奏的精神,就可以使你整个人融入在音乐里面了。如果我们把这个「超语言」的观念用在对教会的了解上,那么教会怎么样呢?没有一个教会在有形界里面不受限制。你今天在这个地方听我用国语讲道,如果讲到一半时我换了一种语文,我用印度尼西亚文讲道,你就会完全失去联络、失去意义的关连、失去讲台与听众之间的关系,为什么呢?因为我只能讲你明白的话,你才能继续听下去。所以,有形教会受到语言的限制,有形教会受到肤色的限制,有形教会受到某一种哲学体系中间所带来之观念对信仰的牵制、限制,有形教会受了时间的限制。为这个缘故,对无形教会的认识是很重要的。

    这个「无形的教会」要用什么词才能把它表达出来呢?《使徒信经》用了一个词表达出来了  --  「圣而公之教会」。「我明白了,圣而公之教会是真教会,那不就是圣公会?」不是!「圣而公之教会」是指这无形教会的本质与范围。所谓「圣」的教会不是指台湾的「圣教会」,而是指上帝的教会从本质来说是圣洁的,是圣子用圣洁的宝血使我们的罪得洁净、得赦免,这群圣徒所组成的这个教会叫做「圣」教会;所以「圣而公之教会」,「圣」是指本质。那么「公」的意思是什么?「公」字是指范围,Catholic ,在拉丁文里面 Catholic 的意思就是「大公性」,也就是 Universal ,是超国度、超民族、超地界、超洲、超族、超省......,这个超越所有地界、超越所有民族的,就叫做 Catholic。你说:「我又明白了,Catholic Church原来就是天主教。」不是!天主教不是 Catholic church,天主教是Roman Catholic Church ,它是「罗马系统的大公教会」,它不是又公又圣的教会,它不过是顺服于梵谛岗罗马系统的大公教会。只有在耶稣基督里面一切被救赎的人,无论他是什么种族、地区、肤色、语言,凡是所有真正得救的人所组成的教会,这些人才是圣而公的教会。所以真正的教会是什么?是圣而公的教会。真正的教会是什么?是超地界、超时空、超语言、超肤色、超血统的教会;这个教会就是被杀的羔羊耶稣基督,「用自己的血,从各族、各方、各民、各国中买了人来,使他们归于上帝」(启五:9)。这些万国、万民、万方、万族蒙救赎的人,就叫做「圣而公之教会」。

    现在我想你已经清楚了。所以,「教会之外无救恩」这一句话,你说它对吗?对!你说它错吗?错!因为如果你把「教会之外无救恩」的「教会」限定在有形的教会里面,你就是错的;但如果你是把「教会之外无救恩」的「教会」指向那「因着上帝的旨意,那些万国、万民、万方、万族蒙救赎的人,所组成的无形的、永恒的、圣而公的教会」,这一句话就是对的了。你明白吗?


有形教会的限制和欠缺


    这样,我就要问你:「上帝的国等于教会吗?」你们还是很难回答,是不是呢?但我如果问你:「所有的教会都是圣而公的教会吗?」你就比较容易明白了。所有的教会不一定都是圣而公的教会。我再问你:「教会是不是等于上帝的国呢?」你还是很难回答,对不对呢?请你注意,这里所讲的教会是圣而公的教会,是由万民、万国、万族、万方的人所组成的教会,不是指有形的卫理公会、长老会、循理会、信义会、贵格会......,不是指这些教会,因为这些教会都是有形的教会。有形的教会里面有太多的毛病,有牧师对真理了解的限制,以至于传讲的信息不完备。许多教会自称是「全备教会」,但你注意听他所讲的道却是最不全备的;许多时候,「我们是最平衡的」,他是两种都不懂,所以叫做「平衡」。有形的教会太欠缺了,有形的教会能传讲的真理太有限了,有形的教会对真理的了解也会受到时代的影响,所以在每一个时代中间,我们所明白的是会受到时代的局限。为这个缘故,有形教会不能等于真教会。

    那你说:「糟糕了,我要到哪里去找无形的教会呢?」如果我跑到无形教会里面,会不会连我的「形」也都不见了,那么他们怎么看得见我的存在呢?我又怎么看得见他们之间的交通呢?请你注意,所有无形教会的会友都很可能是在有形教会的里面,但是,有形教会不能完全包含无形教会,因为有一些人是在很特别的情况下领受了上帝救赎的恩典、,但因着某种原因他无法个别地与其它蒙恩者交通就死了,所以他们未曾加入有形的教会。

    十字架旁边那个得救的强盗是不是无形教会的会友呢?是。他曾经参加过有形教会吗?没有。所以我说:无形教会的会友大多数都在有形教会里面,但有一些个别蒙恩得救的人、在有形教会之外的人,他们没有机会和其它圣徒交通,但他们在无形教会中间还是真会友。你明白了吗?

    这样,你的头脑就慢慢清楚了,以后你就不会搞乱了。我相信听我讲道的人一定会更聪明,不会更笨的。当我讲的时候,我要把真理剖析得很清楚,使我们被造的理性归回上帝的真理,所以我相信是「真理的上帝」和「上帝的真理」使你更聪明,不是我,我没有办法使你更聪明。所以我说:听我讲道的人一定会更聪明,因为是这个道使你聪明。阿们?不是我。你发现当你了解很多真理的时候,你会有一种莫名的喜乐。有没有啊?所以,以后别人要混乱你的时候,没有办法,他要使你动摇也没有办法,他用别的东西来欺骗你也没有办法,因为你对真理了解到一个地步,你不再跟着异教之风飘来飘去。

    我们看见台湾有很多基督徒是很可怜的,人家叫他到贝里斯去,他就买了产业去了;去了以后见人见不到,一天到晚只见到牛,最后连讲的人自己都走了。人对你讲什么话,你就全都信了吗?为什么会这样?因为你里面没有根基、没有真理。教会是永生上帝的家,是真理的柱石和根基(参:提前三:15);在教会里面,你对真理越了解,你在真教会里面就越找到了永远的盼望、永远的根基。

    有形的教会有许多的亏欠,有形的教会有许多的限制,有形的教会有许多的蒙蔽;虽然如此,我们在有形的教会里面,仍然要追求上帝那超越有形教会的永远的启示、永远的计划在每一个时代里面所给我们的光照。我不觉得你应当离开有形的教会,你反而应当以无形教会「永恒真理的真诚了解者」的身分,在有形教会的中间继续把永恒的光照耀每一个在有形教会里面的人。阿们?

    耶稣有没有说:「我到地上来是要设立团契」,没有;耶稣有没有说:「我到地上来是要设立福音机构」,没有。所以福音机构的存在、团契的存在是外添的。耶稣说:「我来是要建立教会」,如果是这样的话,为什么还需要福音机构?而且上帝还这么赐福、这么怜悯一些福音机构?这是因为教会的不齐备。有形教会有很多的缺点,上帝就许可福音机构的兴起,来做教会应当做而还没有做的事情。所以福音机构不能代替教会,福音机构更不可轻看教会、不可歧视教会,或者叫人脱离教会;因为福音机构不过是教会的一部分,福音机构里面那些真正重生得救、蒙召事奉的人是真教会的一分子。

    我个人绝对反对「超宗派」、「超教会」这个词,连「普世教会」这个词也很少人敢用,是中国人太大胆了。西方只有说 interdenomination,并没有说superdenomination (superdenomination 是「超宗派」、「超教会」,interdenomination 是「宗派际」、「教会际」)。虽然我现在服事这个教会,但我也愿意服事别的教会,所以我是在「教会际」中间做工的;我不是「超教会」的,我不是「超宗派」的。这个「超」字是傲慢的记号,这个「超」字是蔑视、轻看教会的词句,我绝对反对用「超教会」、「超宗派」这个名词。

    所以,各种福音机构,不论是在团契的、在校园里的、在文字界的、在空中广播的、在监牢事奉的,这些只能说是「宗派际的福音事工」、「宗派际的事奉者」;因为你的服事是为了使众宗派一同朝向那无形的教会,达到全信徒的合而为一。这个「合而为一」的工作,不只是地上教会的联合,地上教会的联合不过是一个有形的联合;这个「合而为一」的工作,乃是属灵本质的合一。而这个属灵本质的合一,就是耶稣所说的:「父啊,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一像我们一样」(约十七:11)。因为耶稣的名我们合而为一,因为所信的道我们合而为一,我们是因为真理合而为一的。我们如果在组织上不能合一、在形态上不能合一,这些都不要紧,要紧的是在信仰上合一、在圣灵的引导上合一、在真理上合一、在道里面合而为一,这个「合一」才叫做unity,不是 union 。Union is not unity,unity is not union. 合并、联合不等于「合一」,「合一」不一定要「合并」。因为「合一」是灵性的,「合一」是超越组织、范围的,「合一」是心灵界的;而「联合」是组织性的,「联合」是外表的。联合却不合一、不同心,是没有用的(Union without unity is useless )。


宗派的存在是不可避免的


    许多外邦人看到基督教有这么多的宗派,就说:「基督教怎么这么多派,我越听越乱了,连你们自己都不能合作、不能合一,为什么还要我信?」宗派的存在是不是无形教会的一个羞辱?宗派的存在是不可避免的,因为一个人想要在有生之年完全了解圣经的真理,这是非常困难的。所以,就在你所了解的这个范围中间,你找到了与你同样范围的一群人,他们没有离开整个信仰的中心点、没有离开正统的要素,你就与他们结合。其它在别的范围中有同样了解的人也组成一个宗派,他们与你分别在不同的地方聚会,这时候,你不应当把他们当作是仇敌,而应当视他们为弟兄。

    所以,宗派与宗派之间的关系,是弟兄与弟兄的关系。弟兄虽然穿不同的衣服,还是弟兄;仇敌与仇敌之间虽然穿相同的衣服,还是仇敌。你不要把相对的绝对化,不要把绝对的相对化;不要把宗派变成仇恨,也不要把异端当作弟兄。当你的爱心越过基督教训的范围,沟通到异端的时候,你就把仇敌当作弟兄了;当你的信仰极端到一个地步,把弟兄当作仇敌的时候,你就进到非常自义的地步?如果我们因为要忠于真理,而把次要的当作重要的,把非绝对的当作绝对的,结果就会把弟兄看成仇敌。如果我们因为注重爱心,而爱到分不清楚界线的时候,你就会把仇敌当成弟兄,结果是你出卖了上帝的真理,把「上帝的国」与「撒但的国」混为一谈。这样,在有形的教会中间,有不同宗派的存在,这是上帝所许可的,不是最美的旨意。

    宗派的存在有它的由来,宗派的存在有它的必需,我们不能因为有一些人所打的旗帜、所喊的口号:「我是超宗派的」 ,就蔑视宗派的存在,就以为他们比这些宗派更高。所以你要注意那些用「超宗派」作口号来自傲、来轻看教会的人,这些人说:「我是超宗派的!你们分裂上帝的家,你们被撒但利用,我才是属灵的!」这些人就把上帝的家分裂得更厉害。他以「反宗派的精神」来建立一个「没有宗派名称的最大宗派」,所以这些非宗派的宗派、不承认宗派的宗派,他自己也成了一派,不能代表一切。保罗说哥林多教会中间有四派人,一派是属亚波罗的,一派是属矶法的,还有一派是属保罗的,最后一派是属基督的(参:林前一:12)。第四派的人说:「我不属亚波罗、我不属保罗、我不属彼得,我是属基督的!你们要不要?要不要属基督?好,那就离开保罗、离开亚波罗、离开彼得,全部到我这里来!」所以他们就把前三派除掉,变成完全一派,这一派就最属灵了,因为我是「属基督」的,哪里有比「属基督」的更属灵?没有,最属灵的,对不对?但我告诉你,这四派中间最坏的是哪一派?就是「属基督」的。为什么呢?他的言下之意就是:「你们都不属基督,只有我属基督。」所以保罗对这些人很不客气,他说什么?他说:你要想想看,你们是怎样属基督的,我们也是怎样属基督的(参:林后十:7)。你们是借着圣灵重生而属基督的,我们也是借着圣灵重生而属基督,难道只因为你的名字叫「属基督」 ,所以就只有你才是真正属基督的吗?真正属基督的人难道只在「属基督」那个名号之下的宗派里面吗?你们不过也是一派而已。

    这样,我们就可以用属灵的敏锐眼光,来看圣经要讲的是什么。我们看见这几十来,中国教会里有一个特别的趋势、有一个分歧的现象:有一些自以为属灵的人,他们看轻所有的宗派、看轻所有的教会,他们自以为是最懂圣经的人,所以看轻所有的解经。这些人是以「宗派精神」反宗派,以「解经精神」反解经学,以「神学精神」反神学院。结果他们就变成一个最大、最严谨、最有组织并且最不承认自己是宗派的「宗派」。

    这边的人自己组一群,不和那边的人来往;那边的人也自己组一团,不和这边的人来往。第三边的人就看不顺眼:「为什么你们变成两团?我们不跟你们这样分来分去,我们要自己一团。」你现在明白我的意思了吗?「我们绝不跟你们一样,因为你们分团;我们不要分团,所以我们这边是不分团的「一团」。」所以,不赞成分团的就变成第三团。许多好像没有宗派又超宗派的,那是最骄傲的宗派,那是最轻看「在别的宗派里耶稣所救赎的子女」的一个宗派。我再说,青年人,我们没有办法否认宗派存在的必要,所以,如果你是真的爱主,你就必须对耶稣基督的教会做到一个地步,在宗派际事奉上帝。你可以爱你的教会,但是不要爱你的教会过于爱主。你的教会里面有没有上帝的子女?有。可是上帝的子女都在你的教会里面吗?不是。所以你应当要宽宏大量,胸怀世界,像耶稣基督一样来看他所有的儿女,在这里、在那里,总合起来就是超国界、超时间、超肤色、超宗派的那一个看不见的圣而公的教会。


上帝国度的权柄超越「无形教会」的范围


    我们已经把教会的观念、教会与宗派之间的关系讲得相当清楚了。现在我们要提到教会与上帝的国之间的关系。上帝的国如果不等于以色列国,以色列国如果不等于上帝的国,那么,上帝的国是不是等于教会呢?我再问你,上帝的国等于「有形的教会」吗?上帝的国绝对不等于有形的教会。那么,上帝的国是不是等于无形的教会呢?是不是等于圣而公的教会呢?

    教会没有成立以前就有上帝的国了。上帝的权柄、上帝治理的义临到的地方就是上帝的国,对不对?我们已经提过了,上帝的国是以上帝为王,上帝的国是以上帝的权柄来治理,这个治理的原则是什么?是义;所以凡是以上帝的义作为原则的治理范围就叫做「上帝的国」。上帝的国已经临到你们,上帝的国就在你心里。当你的心成为上帝管理的地方,当你的心成为上帝的义彰显的场所,你就是上帝国度的子民了。那么,是不是所有有形教会的会友都是上帝国度的子民呢?不是。因为有形的教会有许多的亏欠,有形的教会有许多的不足;有的人在有形的教会里面作礼拜,却没有真正重生得救,他虽然已经是会友了,但他不在上帝的国度里面。耶稣说:「我的国不属这世界」。上帝的国不但大过有形的教会,上帝的国也大过无形的教会。

    上帝的国怎样大过以色列国,上帝的国照样大过有形的教会。为什么?上帝的国比有形的教会还更广,因为有一天,连那些外表看起来不属于上帝统治的,他们都要屈服在上帝的统治之下;当他们屈服下来的那个时候,他们就要被上帝的权柄所管理  --  但不是拯救,而是审判;所以上帝的国度和权柄包括对外邦人的审判。这样,上帝国度里面真正的子民一定在真教会里面,但是,上帝国度的权柄超越了这个范围,甚至要审判列邦列国。

    所以你就看见,有另外一个范围是和教会的范围不一样的,那就是上帝在他的权柄中要鞭打的列邦、要用铁杖管理的万国:「那时,他要在怒中责备他们,在烈怒中惊吓他们,说:「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。」受膏者说:「我要传圣旨。耶和华曾对我说:你是我的儿子,我今日生你﹒你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们;你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。』现在,你们君王应当省悟!你们世上的审判官该受管教!当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐。当以嘴亲子,恐怕他发怒,你们便在道中灭亡,因为他的怒气快要发作。凡投靠他的,都是有福的」(诗二:5-12)

    当我们从积极的一方面来探讨上帝国的意义的时候,你相信上帝国里面的国民都是蒙重生、蒙拯救、蒙拣选的真基督徒。但是,上帝国的权柄只在这个范围里面吗?不是!回到圣经的总原则里面,他创造万有,他拥有万有,他统管万有,他赐福万有,他咒诅万有,他审判万有。所以我们的君王不是单单统治、救赎我们,不是单单在我们这些得救的人身上才有权柄;他在我们的仇敌,在抵挡上帝的人身上也有权柄,因为他的国权是超过仇敌的国权,否则的话,我们的上帝只是基督徒的拯救者。圣经说,上帝不但是基督徒的拯救者,我们的上帝更是列国和万有的审判者。所以他国度的权势大到一个地步,在教会的权柄之外、在教会的范围之外都还是他权柄管辖的范围。我们的上帝用他最高的权能来打碎列国,他如同一个窑匠打破手中的器血,他如同铁杖打破列国的君王,他的权柄大到这个地步。启示录提到一节很重要的话,那句话是什么?「世上的国成了我主和主基督的国」(The kingdom of the world has become the kingdom of our Lord and of His Christ.)(启十一:15)。表示上帝的国比教会的范围更大,上帝统治、审判列国的权柄也显明出来了,这样一位主才叫「万主之主,万王之王」。

    基督徒对上帝权柄的了解,不是单单从「救赎」这积极的一方面来看,更是要从整体性的救赎、从创造到审判的这个上帝的王权来看。他不但是救赎者,他更是创造者,并且他最后要成为审判者,「创造、救赎、审判」。我们被救赎的人,称主是「我的主、我的救主」;但那些被造而不接受上帝救赎、在罪中受审判的人,他们要说:「主,我的审判主。」这样,基督的王权就不是单单运行在我们这些得救、蒙恩、借着圣灵体贴上帝心意、顺从上帝主权的人身上而已;基督的王权也要用铁杖打败那些抵挡他、反对他、在他旨意之外、以自己的意志和自由抵挡上帝、在罪中沉沦的人,他们要受他的审判,万王都要受他的审判,万主都要受他主权的制裁,他才是万王之王、万主之主。阿们?

    already but not yet,上帝的国度来到了吗?已经来到了。上帝的国度成全了吗?还没有成全。上帝怎样成全这个国度呢?就是借着基督的死、圣灵的重生,使我们在无形教会中间归他成为祭司的国度,成为蒙拣选的百姓,成为上帝光明的子女,这是积极拯救方面;但是有一天,我们要看到上帝的权柄大到一个地步,列国都要受审判,列国都要喝这个忿怒的杯,列国都要在铁杖之下被击打;而就在那个时候,世上的国都成了我主的国。

    请你注意,当耶稣讲「我要把我的教会建立在这磐石上」的时候,他用的是单数名词的「教会」。不是建立圣公会、卫理公会、循理会、......一大堆会,不是!「我要把我的教会建立在这磐石上」,是单数的「教会」。教会在上帝的国里是积极的,是蒙召的、蒙救赎的、蒙重生的、蒙赦免的、蒙成圣的一群人,这群子民就成为上帝与世界之间的祭司。但上帝的国度大过教会,上帝的权柄大过在教会里面的治理范围;上帝的义不单在我们中间运行使我们称义,上帝的义在教会之外运行的时候,就成为他们的审判和咒诅。这样,上帝的国度就大过教会,上帝的权柄就大过在我们生命中间的运行,上帝的国度是永远的。感谢上帝!

    现在我愿意与大家一起思想,教会要等候到什么时候?等到我主再来,把我们提到天上与羔羊一同合而为一、享受那筵席的日子。我们要等到什么时候?等到我主再来,伸张他的公义,使抵挡他的所有的国、所有的君、所有的民,所有灵界的、所有看得见的和看不见的受造物被审判的大日来到。因为我主的权柄统管万有,不是单单在无形教会中间彰显他的义和拯救,使我们称义,他的权能有一天更要治服所有在教会之外的。当耶稣赶鬼的时候,他说:「上帝的国临到你们了」(太十二:28)。这表示什么呢?表示上帝的国权还包括消极的一面,就是消灭、审判、刑罚一切阻挡上帝旨意的  --  就是灵界的、看得见的、看不见的一切被造物。这样,「我主统管万有」的这件事实,就实实在在彰显在地上了。在历史最后的成全时,上帝的国度是超越一切的,那时候,所有在地狱里面的、所有在审判中间的人,都要称耶稣为主。

    你说:「有这种事吗?」「他是主,他是主,他是从死里复活的主,万膝要跪拜,万口要颂扬,耶稣基督是主。」我相信写这首诗歌的人,是从腓立比书中间对基督论有所认识的,但他只认识一半就写了这首诗歌。为什么我这样讲?圣经说:天上的、地上的、地底下的都要屈膝,颂赞他为主(参:排二:9-11)如果颂赞、屈膝的只有基督徒,就是从万国、万民、万方、万族中间,被拣选、被拯救出来的人才颂赞他、祈求他、赞美他、荣耀他,如果只有这样的范围的话,那我问你:「天上的、地上的,和地底下的」,这要怎么解释呢?我告诉你,对灵界那蒙拣选的天使来说,耶稣基督是荣耀的主;对所有有罪而被救赎的人、在无形教会中间的圣徒来说,他是救赎的主。但是对所有以后要受审判的、要灭亡的天使或是人来说,他是公义的主。他是荣耀的主、施恩的主、公义的主,他是得胜的主、拯救的主、审判的主。

    「无不口称耶稣基督为主」,连撒但都包括了!在永恒中间说:「主啊,我要称你为主,你是我的审判主,你是公义的。」「义哉!诚哉!他的公义审判我,我要接受。」你看到了吗?他的主权大到达个地步。你要知道你的主、我的主,不单是在教会统治这一群人;你要知道你的主、我的主,他的国度是超过列国的。


《弥赛亚》曲彰显基督是万王之王


    在今天的讲座结束之前,我要讲的是:基督是怎样成为万主之主、万王之王的。在历史上曾经有一件很伟大的事情,这件事情是超历史的主才能做成的事情。你们知道不知道有一个人叫做金尼斯(Charles Jennens)?他从圣经中间去找有关于基督论的经文,找出差不多五十节最重要的经艾。这个工作是很不容易的,要读完整本圣经再去找五十节最重要的经文,你要删掉几千节、几百节,才能找到那五十节,对不对?他把找到的圣经节全摆在一起,摆在第一个的是哪一段经节呢?「你们要安慰,安慰我的百姓」,很奇妙,他的第一句就提到:「你们要安慰,安慰我的百姓......又向他宣告说,他争战的日子已满了;他罪孽赦免了」(赛四十:1-2)。从这一节圣经开始,他就把圣经中五十节最重要的基督论的经文列出来。

    以后他把这些经文寄给他的一个朋友韩德尔(George Frideric Handel,1685-1759)。信到的那一天,刚好韩德尔在街上游荡,那天晚上他苦的不得了,因为他已经破产了,英国的贵族对他的音乐已经厌烦不要听了;那天晚上他还因为跟人发生争吵,结果被人家打,受了很重的伤。那个时候,他已经是一个五十五岁的人,还没有结婚,孤家寡人,在伦敦街头上走,走到一半的时候,听见泰晤士河旁边一个礼拜堂的钟声,「当!当!当!......」他老泪纵横,对上帝讲了一句话:「如果你不给我新的生命力,让我死去算了!主啊,我活在世界上做什么?」擦了眼泪,没有人听见这些话,没有人了解、明白来安慰他(这都是后来他写在日记里面的)。他回到家里,很颓丧、很没有精神,坐在椅子上,把他的假发脱下来(那时候的英国人就像现在的法官一样是戴假发的〉放在桌子上,手就碰到一张纸,拿起来一看,是他的好朋友金尼斯这个英国第三流的文学家寄给他的一封信,他拆开来看:「弥赛亚基督论」,第一句就说:「要安慰,安慰我的百姓」,他大受感动  --  我相信这绝对不是历史上的偶然事件,这是上帝的安排。圣灵借着这些经文大大感动他,他就开始把曲子谱下来;这个时候,是他生命最低潮的时候,但也是他堆积五十多年的音乐经验最丰富的时候。他就一直写、一直写,写个不停,廿三天以后总算把所有的曲子写完了,他也像生了一场大病似的躺在床上,一躺好几天不能起来,这就是《弥赛亚》曲子写成的历史。

    韩德尔的仆人说:「我的主人很不寻常,每天我把早餐送进他房间,当中午再送午餐进去的时候,他的早餐都还没有吃;送晚餐时,他的午餐也只有吃一点点。他像是疯狂了,坐在琴边弹、流泪、写、唱,弹、流泪、唱、写......,廿三天一直都是这样。」不到四个礼拜,整部《弥赛亚》完成了,但是要在哪里演出呢?伦敦已经不欢迎他了,虽然过去他曾经有过名气,但如今已经不合时尚了,所以他就到爱尔兰的首都都柏林演出。他召集了四十多个人练习,他自己指挥,自己借钱租一个音乐厅,自己在风琴上弹交响乐,一面弹、一面指挥,就这样,他在第一次的演唱会上把整部《弥赛亚》演奏出来。结束的时候,有一位英国《泰晤士报》的记者在都柏林,就把这件事情宣布出来,他说:「万人空巷,只为听《弥赛亚》的首演,太伟大的乐曲了!」这时,英国人才想起曾经有一个韩德尔,就再把他请回来;1742年,一年之后就在伦敦演出。

    当演出的时候,你们都知道一件事情,就是英国的皇帝乔治二世也在场。当乔治二世听到《弥赛亚》最伟大的一首歌「哈利路亚」大合唱的时候,他竟然发现:「我算什么王?只有耶稣才是真正的王。」他就从皇帝的包厢中间站立起来(通常在音乐会时有人站起来,你想:「大概他要到厕所去吧」,但是这一次完全不一样的),他动也不动,他是以很严肃的、敬拜的心情站起来,他谦卑地承认基督是万王之王,直到那一首歌结束,他才坐下去。当英王站起来的时候,大家交头接耳说:「王站起来了!耶稣是万王之王,他站起来承认他只是耶稣王权之下的一个王。王都站起来了,你还敢坐着吗?」所以他们就一个一个全都站起来。这是音乐历史上唯一的一次王站起来,全场的人都站起来,而这一次的事情就变成以后每一次唱《弥赛亚》「哈利路亚」大合唱的时候,全场都站起来的传统。

    当我研究音乐、指挥音乐时,我会去思想其中特别的神学意义。每件重要历史事实的发生,我都会用神学的意义去解释它,因为这是我的责任。作为一个神学家,作为一个传道人,作为一个布道家,我有义务、我有责任用上帝的眼光看每件重要的历史事件。

    耶稣基督真是万王之王!这一首诗歌为什么会在英国唱出来?韩德尔是德国人,为什么这一首诗歌唱出来的时候,是英国国王站起来,不是德国国王站起来?如果这首诗歌在别的地方唱,别的地方的王站起来有什么意义呢?没有多大意义。如果这首诗歌在德国唱,德国王站起来有什么意义?也没有意义。为什么呢?因为当时的德国在历史上、在全世界的地位上都没有什么重要性。但是这首诗歌在英国唱、在伦敦唱,而英国的国王又怎么会出现在那里?为什么这一个王听到这一首诗歌会受感动?为什么他站起来?英国的国王站起来对这首诗歌有什么意义?有绝对举足轻重、不可忽略的意义。为什么?因为当时大英帝国的版图比罗马帝国的版图大了十倍,大英帝国的版图比秦始皇统一中国的地方大了七、八倍,大英帝国的版图比任何曾经在世界上建立过的任何一个帝国的版图还更大。所以,上帝不是叫别的王站起来,来彰显他儿子的荣耀,他是叫大英帝国的王站起来,来显明上帝的国度是比世界的国度更大。

    为了促成这件事情,上帝在历史中间是怎么做的呢?他使用了这个有对位才华、对位技术的作曲者  --  在整个巴洛克音乐里面,对位技术的高峰是以韩德尔和巴哈(Johann Sebastian Bach,1685-1750)为代表,而巴哈的「精细度」跟韩德尔的「冲力度」是不一样的。巴哈如同把人带到至圣所里面,然后给我们看见奥秘神圣的光;而韩德尔像是把神圣的光照射到外院,让人看到那伟大的荣耀。这两个人,一个是进入,一个是出来。韩德尔把最大的对位法的荣耀,彰显到一个不能抗拒的冲力、灵力的感动的地步,所以上帝选韩德尔写这首歌。这是很奇妙的事情,你再听、再想,你就明白,我们的神学是「有机神学」(organic theology),有上帝整个的运作在里面的神学,是整个历史都在他手中的神学,因为上帝是统管万有的上帝。

    在德国长大的韩德尔,因为才华太大,德国容不下他。他到意大利,几年内就写了比任何一个意大利的作曲家更好的意大利音乐。他游法国,不久就写了比法国任何一个作曲家更好的法国音乐。他游英国,不久就写下比英国任何一个作曲家更好、更有英国风格的作品。他在德国写了比任何一个德国人更好的德国音乐  --  除了巴哈以外。他一生没有见到巴哈,巴哈一生也没有见过他,他们曾经两次约定见面,两次都只差一点点时间,韩德尔不等巴哈来就走了。在有生之年,他的名气大过巴哈,死后是巴哈大过他。

    他离开德国到英国去,其中一个原因就是他得罪了德王。因为他得罪过德国的王,所以他逃难移民到英国去了。他的音乐马上受到整个英国贵族、社会的大大欢迎,从皇宫到百姓都欢迎。不久以后英国皇帝死了,没有后继,怎么办?他们就选了一个最靠近英国血统的皇帝来到英国作王。如果研究历史,你就知道英语系和日耳曼语系是同一语系,所以英国血统和德国血统是同一个血统,他们和法国、西班牙不同,因为那是拉丁血统。英、德的血统是一样的,所以英国人就请德国国王到英国作英国国王,因为他们已经没有王了,结果就请了韩德尔所得罪的那个王。「我逃了,你再来!」所以他快快用最好的音乐来将功补过,写《水上音乐》(Water Music )来讨好这乔治一世。乔治一世死了以后,二世上位,那时候韩德尔在英国已经不大受欢迎了。《弥赛亚》被写成的时候是1741年,在伦敦演出的时候是1742年,德国皇帝在英国听德国人写的音乐。为什么上帝要用德国国王跑到英国来听这个音乐呢?为什么上帝要用德国人跑到英国来写这首诗歌呢?因为上帝要地上最大帝国的君王站在他儿子的面前,承认耶稣是万王之王,你明白吗?感谢上帝!我告诉你,如果当时这一首诗歌演出的时候,是泰国国王站起来,算不得什么,因为泰国国王的地皮太少了,泰国国王的权威太小了,不足以证明耶稣是万王之王。所以,在历史上曾经有一次,上帝的国度是这样彰显的,叫地上最大的帝王站在耶稣的面前,证明耶稣才是真正的王。阿们?

    我请问你,耶稣基督在你生命中间是不是王,你是不是他的子民?你以为他偏爱你,你就可以撒娇吗?你就可以随便吗?他用爱救赎你、用义管理你,也照样用义来审判万国,因为他是万王之王、万主之主。这样,「教会」在上帝统治万有和上帝审判万有之间的角色是什么呢?  --  每一个基督徒成为祭司,向上帝的宝座屈膝,为将要受审判的事情祷告,为世界代求。这是教会在上帝国度中间的地位。

第二章 - 上帝的国度(二)第四章 - 事奉(一)
 

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