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圣灵论(四)

(资料取自唐崇荣牧师的《圣灵、良心或撒但的声音》)

第三章 - 撒但的声音


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●大纲●

内在之光不等于圣灵的声音

以圣经总原则面对撤但的声音

撒但的声音之一  --  假方言

撒但的声音之二  --  地狱的献策

危机性的存在:人被造在善 恶之间

神先主动对人的灵说话

撒但声音的介入与混乱

撒但声音的第一个特征:否定 绝对

撒但声音的第二特征:绝对 化自己

撒但声音的第三个特征:知识论的混乱

 


    当我们刚开始听一个讲座主题的时候,常会摸不着头脑,不知道如何去了解这么大的题目;但当你慢慢听进去时,就会产生一个信念  --  神的道真是比任何宗教、任何哲学思想、任何历史上伟大的道德教训,更清楚地启示我们一切关于神与人之间重要的道理。贾玉铭博士说:「研究神学(或者说神道学」,这是他独创的名词),就是研究神之所以为神、人之所以为人,神与人、人与神,神、人与万物之间关系的学问。」我认为这是非常完美、正确,也非常合乎圣经的定义。如果我们被造为人,却对创造我们的神不了解,对神给我们有关「人」的启示不追求,更不知道神在人身上的旨意,这样,就算我们活了一大把年龄,也是枉然。

    能知道神的旨意、能照着神的心去明白他要我们知道的真理,去遵行神为我们定的计划,走在神的道路上,对神、对人常存无亏的良心,这样的人生就很有意义、很有价值了。但是,这样的人生绝对不可能靠自己去成全,因为当我们的灵昏暗、孤独、远离神时,没有一个人可以靠自己再站立起来。所有的哲学家,所有伟大的文化巨击,历世历代最英明、最有道德的伟人,他们只能把他们理念界中的完美表达出来,却很难成全他们所知的理念界中那个完美的形象。所以圣经中许多伟大的人,他们都讲了一些很谦卑的话,很真实地描述自己不可能越过的范围和不能达到的理想。大卫说:「我的罪孽高过我的头。」(诗卅八:4)保罗说:「在罪人中我是个罪魁。」(提前一:15)如果连大卫、保罗都如此,你就不奇怪所有曾经活在世上的人都在某些时刻觉悟到自己是问心有愧、无可救药的。

    这些伟人的教训、光照,可以使我们得着一些路标吗?我们看见他们曾经达到他们想象中最完美的境界吗?事实告诉我们,这些指路者本身不是路;这些有目标者本身并没有达到目标,许多时候他们是在哀叹中离开这个世界。所以我们可以下个结论:人需要圣灵。圣灵是创造者的本体,圣灵是三一神的第三个位格。而这位无限的、创造之神的本身,怎么可能和被造的、相当微小的、被玷污的罪人在一起呢?圣经竟然这样应许  --  「圣灵要住在你们心里,要与你们同在,在你们灵里面作见证,要引导你们直到永永远远」。你看基督徒的特权多大!哪一个宗教可以给你这样的应许?哪一个文化有这样的理念?

    孟子说:「吾善养吾浩然之气。」这是很伟大的话语,连孔子在修身养性的整个历程中都没有讲过这么伟大的话。但这里面还是人本的、以人作出发点的。就算你能把你的气养到与天地合一的那个境界,那还是人本的。而圣经说:「上帝要用圣灵充满你,以神自己的灵充满你。」那才是正气的源头,是那位超越浩然之气的、无限之灵的同在。

    许多基督徒根本没有用深入的、正确的、负责任的态度去了解神已经启示给我们的真理,许多牧师、传道以为读了神学就明白圣经了。其实我们手中这本上帝的道,其中所隐藏的宝贵真理远超过我们所想、所知、所求、所经历、所认识、所研究的,我们必须在有生之年、在历史不断进展的过程中,求主给我们继续不断地从这无限的宝藏中找出那伟大的真理,和这道所给我们的应许和能力。我非常感谢上帝,在传道的这四十多年中,神不断鞭策我,使我每天、每月、每年从神的道里面可以继续再挖出、再找出、再发现、再享受更多更丰盛的道理,然后分享给许多需要的人。

    在前两讲中,我提到一些很重要、很重要的真理,我敢说,当你们听的时候(甚至讲员自己讲的时候),有某些时刻你会感到悚然心惊、会感到很神圣,因为生命中一个很严肃的时刻正临到你;你感到你竟然可以想到、可以听到这些重要的真理,以至于你与神之间相对的关系就变成在你面前一件无法否认、无法抗拒、无法躲避的事实。神按自己的形像、样式造了人,他把一些很重要的元素  --  是其它所有生物不可能有的元素  --  放在人的里面,使你心灵深处有一些重要的责任、重要的觉悟。人不但是万物之灵,人更是在明白万物之后,要向创造万物以及创造他这个万物之灵的源头  --  上帝  --  作最后的交待。我们也看见在灵性里面有理性、有德性、有良心的功能。虽然原先被造良心的功用,在今天我们现实的社会和心灵的感受里面只残留一点影子,虽然我们完全没有办法、也没有办法完全了解在原先被造的那个形像里面的德性是何等的完美,但那残留的影子还是足够叫我们惊讶的。

    我们昨天提到了良心的七大功用,其中最后一样是审判。良心在末日审判时,要在神面前作见证把人的罪都证实出来;那时没有一个人可以逃避,连壮士、富户、军长、君王、世界上有钱有位的人,只能说:「大山哪!倒在我的身上;小山哪!压在我的身上,因为我要逃避那让我惧怕的神儿子审判的大日。」(参:启六:15-16)求主怜悯我们,使我们恐惧战兢活出基督徒应当有的生活、行出基督徒应当行的行为,好叫我们像保罗一样说:「对神、对人常存无亏的良心。」这是灵性,是圣灵充满以后所能表现出来的生活。我真希望在二十世纪结束以前,大声疾呼,纠正教会对圣灵论的曲解、误解,唤醒教会对圣灵论的胡涂,使我们焕然一新,正确地了解真理,恢复我们顺服圣灵、倚靠圣灵而行的真基督徒生活。

    我很感谢上帝,因为神已经为我们预备了一个愿意受教的心,好领受真理的教导,我们所得的福气就像耶稣基督所说:「马利亚选择那上好的福份,是没有人能夺去的。」(参:路十:42)因为她静坐聆听神的话。今天教会的失败,不应当单单从人数不增长来看;今天教会的成功,也不能因为只看到许多人如火如荼、感情丰富,就以为是「教会增长」。今天教会的成败,要看到底有多少人在作见证以前,先打开耳朵听;有多少人在传讲信息以前,先打开他的心去悟;有多少人在领人归主以前,脑中先充满神的智慧与知识。因为你要快快地听、慢慢地说;许多人只愿意快快地做、慢慢地改,快快地传、慢慢地知,结果等到大半年日过了、快走完人生的道路时,才发现所传、所见证的是有错误的,但是已经误了别人的灵性、已经给魔鬼留地步了。所以,许多时候就在圣坛上,人的话掺杂了撒但的声音,因为这些愿意见证之人的良心没有被神的灵和神的道所熏陶,不让圣灵用启示的真理纠正他的观念,所以就混在一起。看起来虽有圣灵同在的现象,但再追究下去,竟发现有撒但的声音掺杂在内。更严格地说,这是不肯顺服神的良心所产生出来的。


内在之光不等于圣灵的声音


    现在我们要来看几处的圣经:

    「但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」(约十四:26)

    「只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白(原文是进入)一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我,因为他要将受于我的告诉你们。」(约十六:13-14)

    「如果上帝的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。」(罗八:9)

    「因为凡被上帝的灵引导的,都是上帝的儿子。你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:阿爸父!」圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。」(罗八:14-16)

    「何况基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给上帝,他的血岂不更能洗净你们的心(原文是良心),除去你们的死行,使你们事奉那永生上帝吗?」(来九:14)

    我们已经谈过良心的七大功用,这是神本来的安排,可是如果你以为这些功用至今都没有出过问题的话,那你很可能犯了把良心的声音代替圣灵声音的毛病。良心的声音不是圣灵的声音,圣灵的声音不是良心的声音。圣灵是神差来的吗?是。良心是神所造的吗?是。良心代表上帝吗?是。圣灵代表上帝吗?是。那么,圣灵代表神对我们所讲的话,和良心代表神对我们所讲的话,二者有什么差别呢?我们今天看见,许多宗教在混乱之中就把人里面的声音代替了圣灵的声音;特别是那些有超自然经验的人,常常认为自己所领受的是圣灵特别的启示,这是很危险的事情。

    今天有很多极端的灵恩派,还有从改教时期以来那些认为改教运动还不够激烈的极端份子,都犯了这个毛病。所以当他们提到内在之光时,就把人里面的内在之光和从神而来圣灵的光照混为一谈。当然,圣灵光照人的时候,会在他的心灵深处做工,这是真的;但是圣灵在人心里面做工和人自己里面因为宗教经历所产生出来的内在之光的光照是不同的。良心里面最深处的呼喊和神在人身上所做的工作,有时完全不一样,有时又像是一样的。所以这就需要非常明白圣经,要根据圣经慎思明辨,用非常敏锐的反应去鉴定那究竟是什么声音。

    当一个人的属灵光景到了某个地步时,撒但也会偷着进来,在人心里讲一些好像合乎真理的话,却又让人没有办法很快地分辨、觉悟到它将带出什么副作用。而这些话渗透在里面的时候,你又会产生一种犹豫,不知道到底有什么理由不可以接受这些声音,以至于你认为那有可能是神的声音。

    今天早上报纸说有一派邪教的人可能会集体自杀,那些人到生死关头都还肯定自己所做的是不会错的,因为他们先假设那个声音一定是来自神的灵或神自己的话语,所以是不会错的、是绝对的。但是这些灵界的东西根本没有办法靠着我们的宗教性(特别是堕落以后的宗教性),或靠着我们自己的静思、打坐去了解,也没有办法靠着我们灵性里面那种很深层的感应去了解、去分辨。我们真需要回到神面前,好好研究圣经里面的奥秘,认识神道的严谨和上帝话语里面所给我们的一些禁戒的原则。

    很可惜,这些着重灵界声音、有超自然经历的人,他们先假设他们个别、特殊、直接从神领受的话语,是过于研究圣经所得到的对真理认识的宝贵成就。这些人假设:「你只不过是读懂了一些圣经,而我却是直接、个别从神领受来的。」当你犯了这个最基本的总原则上的错误时,你就接受了不需要尊重圣经为至高权威的毒素,这个思想就让你上了魔鬼的当!今天的教会一定要快快悔改过来、醒悟过来。当任何一个属灵的运动,把个人或其领袖的超自然经验当作神给他的特殊启示、把这种「启示」看成比神已经启示的话语(圣经)更高的地步时,这个运动就开始危险了。常常人只因为看见许多伟大的神的仆人们都能个别与神交通、个别从神的话语里面得着光照、个别经历到神的大能,我们就很羡慕这样的光景;正因如此,这些个别的、特别的光照就开始在模糊中失去了最重要的因素  --  神借着他自己的道来引导我们。

    前不久有一个女人打电话给我,我不称她为姐妹,因为我不知道她得救了没有。她说:「我要帮助你。」我说:「你怎么帮助我?」「我知道你已经作传道很久了,但是我有从神直接领受的启示可以帮助你。」我说:「妳有从神直接来的领受?妳是从哪里得来的?」「我从前是犯奸淫的,是一个很不好的女人。」我问:「你现在凭着什么帮助我?」「某一天有一个人为我按手祷告,神马上直接对我说话,是超过你们所有经验的。我想你就是需要这些东西。」我说:「从你这句话就证明你头脑不清楚。」她就开始生气了:「你怎么能这样讲?」我说:「你直接从神领受?」「是。」我说:「你的领受并不是直接、而是间接得到的,因为是别人先为你按手、你才得到的!所以请你想清楚了再和我谈。」我就挂了电话,她气得不得了。一个生活放荡的女人,突然间有人为她一按手,神马上直接对她说话,然后就可以帮助许多传道人,使他们也有同样的经历?你看这是何等可笑的事!

    从前有所神学院找我:「唐牧师你很出名啊!」「没有。」「神很重用你。」我说:「是,神用我。」「你可不可以到我们的神学院来教书,帮助我们的学生?」我说:「好啊!但是我不知道你这所神学院的老师都从哪里来的?受谁的训练?」「我们的老师不需要训练的,我们的老师各个都是从神领受启示的。」我说:「那我就不去了。」「为什么呢?」「因为神直接启示你们,如果我再去,会打乱你们从前所领受的启示,以后不是很麻烦吗?」他说:「不是这样讲,你也是神特别重用的;我们虽有直接的领受,但再听听你的也不错。」我说:「你请你们的学生回家去吧!」他说:「唐牧师你什么意思?」「你们可以关门不必再开这所神学院了,因为你们的老师可以直接从神领受,而你们又相信神是你们的神、也是你们学生的神。」「是啊,神是我们大家的神。」「神如果可以让这些老师直接领受,神也可以让这些学生直接领受,所以学生就不必再听课了。」老师们既然可以直接领受,为什么学生却要从老师领受,这岂不是把学生当作次等的吗?

    保罗说:「我当日所传给你们的是从主那里领受的。」(参:林前十五:3)而我今天传给你们的,又是从使徒那里领受的。这样,主启示给使徒,使徒再把教训传下去。圣经说:教会是遵守使徒的教训,不是自己另外在神面前领受一些新东西,然后再借题大大发挥。所以每一次你听到「直接领受特别启示」、「蒙神自己启示」这些话时,你就要特别小心。我们有什么不是领受的呢?我们有什么领受不是神历世历代借着众先知多次多方晓谕出来,之后基督自己在这末世来到人间教导我们(参:来一:1-2),再把责任托付使徒,叫他们传福音给普天下的人呢?承、传,承、传是很重要的。

    凡是否定承传的重要性,而认为自己直接领受的,都犯了灵性上、逻辑上、信仰上以及事奉上的危险。我们不是直接领受的,我们乃是借着神的道明白真理。圣灵是直接、个别启示给先知、使徒的,而如今我们不能与使徒、先知同列,因为我们是领受真理、照着真理的原则,把教会建造在使徒和先知的根基上。也就是说,我们所传的、我们所信的、我们所听的、我们所见证的,一定要从使徒、先知的道里面产生出来,因为这是神的灵所启示的道理。换句话说,没有人可以像使徒或先知一样领受直接的启示,今天我们都只是从神已经启示的道中蒙受光照而已。可能神特别光照你,以至于你看得比别人更清楚,然后你要再传给别人;但是,你再也不能直接领受启示,因为圣经的启示已经结束了,现在你领受的感动、领受的光照可以继续,但已经不会再领受与圣经相等的启示了。

    如果你说:「我也是领受启示,只是我这个启以示没有圣经那么高级就是了。」那你就开始谦卑一点点了。如果你说:「我领受的启示不能与圣经的等级相比,但也是直接的、也是从神那里领受的。」你把你所领受的当成比圣经更低级的,那么请问,为什么人要领受你这比圣经更低级的启示呢?所以你要注意,论到启示有一个总原则,这总原则就是:如果某某人领受特殊的启示是低于圣经的,那又何必要接受他的,为何不回到神的道呢?因为神的道是完备的。我盼望那些说「我有直接的领受、我领受特殊的启示、神对我说话」的人,他们可以更深地了解圣经的原则,否则就会产生一种假象  --  自以为比普通的传道人更高一级。他们自认有从神来的特别领受,别人就应该绝对服从他们的权柄;但服从了一段时间后,却发现他们所领受的并不是直接的,而且是与圣经原则相反的教导,教会就走错路了。求主怜悯!


以圣经总原则面对撤但的声音


    圣灵的声音是不是就等于我们里面的声音?不是。那圣灵要如何使我们分辨他的声音呢?请注意,「圣灵是启示真理的灵」、「圣经是圣灵启示的经」。圣灵启示真理是要使人明白神在圣经里面所启示的道,然后用这个已经启示出来的道把人带进神丰富真理的里面,在其中建立信仰、领受智慧、产生分辨的能力,以致可以面对强敌。连圣子耶稣基督到世界上来的时候,他也要用圣经的话作为抵挡魔鬼声音的武器;连圣子耶稣基督道成肉身来到世界争战时,他每一次应对的话都是根据神话语的总原则。那么,我们怎么可以不重视圣经呢?

    当撒但说:「你若是上帝的儿子,就把这个石头变成饼吧!」耶稣是不是说:「你还不相信我是上帝的儿子吗?我不但能把它变成饼,还能变成三明治。我就表演给你看!」耶稣不斗气。耶稣说什么?「人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。」当耶稣面对撒但挑战的时候,他抓住一个很重要的总原则:他是站在人的地位争战,不是站在神儿子的地位争战。撒但说「你若是上帝的儿子」,耶稣却回答「人活着。。」,为什么?因为以神的儿子、神的身份,怎么可能受试探?因为神是不试探人的,也不能被试探(参:雅一:13)。「因为我是人,所以你才能试探我。现在你以试探的方式来到我面前,却把我圈在神儿子的身份里面来讨论,我告诉你,你错了!」

    抓住了这个总原则,才能知道要怎么样应付魔鬼的声音。今天有许多教会领袖没有注意这些总原则,所以当你看到有人来帮助你的时候,就以为他是恩人、是贵人,他所提供的办法就是很伟大的;而且他所讲的似乎也很合乎圣经,因为「神是全能的,他能行神迹!」行个神迹有什么错?上帝在我们有需要的时候,让你行个神迹来表示神的能力,有什么错?有错!因为这是撒但的声音。要耶稣变石头为饼,这个撒但的声音是违背神道的原则。所以耶稣基督不是批驳、不是轻看,耶稣乃是按照这个总原则,再提出怎样面对错误的声音的办法。「人活着不是单靠食物」,那还要把石头变成面包吗?还要我表演给你看,证明我就是「神的儿子」吗?当我表演给你看,照着你的话去做的时候,我就先听了撒但的声音。虽然撒但的声音在这个个案里面表现得好像没有违背圣经,但却违背总原则。「以经解经」有时候是很危险的,如果你已经误解了第一节的圣经,然后再用你误解的圣经去解别的圣经,那就像骨牌效应一样节节解错,所以你要用总原则解经。总原则解经为什么强于以经解经呢?因为总原则解经必须要了解全本圣经精意中正确的思想,再把那个总原则当作总钥匙来解经。

    加尔文的《基督教要义》最少引用了六千多次圣经经节,他不是反反复复引用同样的一些章节,他几乎六十六卷里面最重要的都抓到了;他把这些经文都弄清楚了才开始写圣经注释,这是总原则解经史上极佳的典范。今天许多的系统神学都只是读经归纳出来的,把圣经系统化就叫作「系统神学」;而「系统神学」所有的题目不过一、二十个,这样就把这一、二十个题目绝对化了,而放弃了神许多其它丰丰富富的真理。虽然系统神学伟大的贡献是不可否认的,但是因为系统神学过于系统化、过于逻辑化,以至于其它一些重要思想因为没有大到可以系统化的地步而被忽略了,这也就是我想在神学讲座中补满的。虽然如此,连系统神学都不要、连对圣经总原则都不要的人,更容易落在试探和分不清撒但声音的地步里面。


撒但的声音之一  --  假方言


    接着我们要看一种情形:如果撒但讲话的时候,有许多地方好像没有违背圣经原则,甚至还很符合圣经原则,那该怎么办?怎么分辨呢?这就需要在神智慧的灵引导之下对圣道、真理有正确的了解,和一颗实实在在、勇敢去分辨的心,这颗心也必须敏感于那些将要产生的、会盖过正作用的副作用,预先知道才能解除危机。

    所以,今天的教会真需要先知的灵,也就是圣灵给我们先知性的觉察。你要知道,辨别诸灵的恩赐是在说方言和翻方言的恩赐之前(参:林前十二:10)。为什么圣经总是把方言的恩赐列在最后?因为那是最不重要的恩赐。但今天不知先后的人在解经时常常把次要当作重要、重要当作次要,把绝对当作相对、相对当作绝对,以至于混淆视听,搞乱了信仰。《大学》第一章的第一段就告诉我们,「物有本末,事有终始;知所先后,则近道矣。」好几次我注意到,极端灵恩派的人在解经的时候,先后不分、先后倒置、先后混乱,所以引起许多信仰上的差错。举一个很简单的例子:「我要用灵祷告,也要用悟性祷告。」(参:林前十四:15)这是为了要平衡那些不用头脑、没有觉悟性和理解力的人的提醒和警戒,因为他们只用灵祷告或者只用方言祷告,却没有用悟性,那是不对的,你要有悟性才叫平衡。保罗的提醒是这样的清楚,但现在的灵恩派却把它反过来说:「你们用悟性祷告已经很久了,却都没有用方言祷告,这是不平衡的。」可是,「灵」祷告是不可以把它绝对解释成就是「方言祷告」,为什么呢?因为我们的敬拜是用「心灵」和「诚实」,这也可以翻译成「圣灵」和「真理」。

    有人把「圣灵用说不出来的叹息为我们祷告」这句话强解成「方言祷告」,这是冒犯、是过份的大胆。圣灵用说不出来的叹息替我们祷告,是因为我们本不知道怎么祈求,圣灵就用神所启示出来的道光照我们,使我们用由此产生的悟性来祷告。所以,「在灵里祷告」是在圣灵的引导之下祷告,「在灵里祷告」也是靠着对圣灵所启示的真理的认识来祷告。这样,以「心灵」、「诚实」敬拜上帝的人,他本来就在圣灵里面了,然后他用悟性祷告,人就知道你在祷告什么。但许多灵恩派的解经是把它全部颠倒过来,先后次序一乱,你就可能中了魔鬼的诡计。

    在某一次大会里,一位著名的牧师竟然本末倒置地解经,我当面质问他;「保罗说,当我们聚会时,如果有启示或有方言,凡事都要规规矩矩地按次序行(参:林前十四:26-40)。他是说如果』有,就要按规矩;保罗不是任凭、不是鼓励大家在聚会中说方言,而是说在聚会中万一』有一、两个人得到所谓上帝特别的启示和方言(当时是圣经还没有完全被启示出来的时候,和今天不一样)就要照规矩来。」但那个牧师是怎么解释那节圣经呢?他说:「照圣经、照规矩,每一个教会都要说方言!」你看,站在台上的人可以这样轻率地解经吗?可以用台上权威的形象来使大家受骗而不自知吗?这是错误的解经,因为圣经是说:「若有」说方言,就要照规矩来。这个规矩是什么呢?一个聚会最多两、三个人说,而且要轮流说,并且必须要有翻方言的(参:林前十四:27-28);一大堆人同时说,也不可以。如果没有翻译的,就叫他安静坐下来。但今天这样的规矩已经没有了,因为许多赞成这种运动的人要大家同时讲、同时喊,然后不轮流、不翻译,这是完全违背规矩的。圣经是说:「若有」的话,要按照规矩、按次序来。但他却把它反过来说:「按照规矩,每一个教会都要说方言。」这种解经里面已经隐藏了魔鬼的声音,但是就在这些微小的、微妙的、不注意次序的颠倒中,整个教会可能不知不觉地就偏离了上帝的方向,越来越不注重理解神的道。

    教会的前途决定于深深认知神的话语,你们「务要认识耶和华,竭力追求认识他」,没有别条路。我们不是盼望一、两位大奋兴家来鼓动、鼓动感情,增加一些奉献就叫作复兴;我们不认为感情的冲动、整个气氛热腾腾的、多奉献一些钱,就叫作复兴。如果在真理的认识上有误差,那个复兴就是假的;如果在信仰上不走回真道,那个复兴就是假的;如果你轻看、忽略、不愿意思想、不愿意了解神已经启示的真理,那个复兴是假的;如果把思想上帝的道叫作「魂」的作用,而不当作是圣灵的引导,那个复兴也是假的。因为圣经说「要昼夜思想耶和华的律法」,「思想」耶和华的律法是用魂吗?不是!因为当你的理性归向真理的时候,那就是灵性。这几十年教会的偏差多得不得了,而且越偏越厉害,越来越多与神话语总原则相背的东西出现。


撒但的声音之二  --  地狱的献策


    我现在要举一个很好的例子,在这个例子中,撒但的声音好像没有违背圣经,但是被信心之父亚伯拉罕揭穿了,这个例子你一定要特别注意听。路加福音十六章:19-31节提到讨饭的拉撒路,拉撒路一定不是走成功神学路线的,他也不是成功神学教会的会友,否则他怎么会作讨饭的?「只要你信上帝,一定就会丰富,神一定赐福给你,因为你是王的儿子。」这些话和圣经的道理相差太远了!「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫」(提后三:12),「我们进入上帝的国,必须经历许多艰难」(徒十四:22)。这些都是神的话,这些都是使徒的教训,这些都是一脉相承、原先就有的真理基础,是一直承传下来的。

    丰盛神学、成功神学所走的路线是为了讨好人,用堕落宗教性里面的欲念和要求来违背神的话语。拉撒路是一个讨饭的,但是他对神是有信仰的。为什么神许可他讨饭?我不知道,为什么神许可他这样贫穷?我不知道。但是,有时神会实实在在地让他的儿女经过一段很艰难的日子,可能有一天轮到你(当然我不盼望你讨饭),也可能轮到我。从前我的生活和我的薪水可以说比许多牧师更好,但是现在印度尼西亚整个经济萧条下去,我一个月的薪水还不如我在美国半工半读的孩子所得的费用。有人问:「唐牧师,你的孩子在美国读书,现在你还会帮助她吗?」不要说帮助她,我还打电话和她开玩笑说:「应该你帮助我了!」现在印度尼西亚有很多小教会的传道人,每个月不到一百块美金却要养一家人,因为现在币值一直下跌,已经变成非常贫穷了。那些专讲成功神学的布道家和那些只在数量上成长的大教会的牧者,现在没有道理可以讲了;但是,他们已经为自己囤积了几百万的美金,有的甚至超过千万。

    这些传道人从圣经找到一个违背总原则的教训  --  十分之一归利未人  --  他们说:「所有会友十分之一的钱是牧师私人的产业。」有一个牧师就这样囤积了八百万美金在他的银行户头里,都是他一个人的;会友的十分之一归他,其它的奉献才拨去做圣工。他讲成功神学,他自己成功了、丰富了,但是当会友在经济大患难中,突然大家都变穷的时候,他没有道可讲了,因为事实证明他讲错了。那现在怎么办?他改讲《圣经密码》(Bible Code )因为没有道可讲了,《圣经密码》讲了两、三个月后,又没有道讲了。

    拉撒路不是成功神学教会的会友,神许可他穷苦到死;有一天他安息在亚伯拉罕的怀里,一句话也不讲,因为此时无声胜有声。但是那个财主,他是丰富神学的失败者,有一天他也到了阴间,他喊着说:「我祖亚伯拉罕哪!」这表示他也是亚伯拉罕的子孙,他是教会的会友。这个财主习惯发号施令,讲什么话人家都要听他,所以虽然人已经在阴间了,还是有那种要人作他奴隶的本性:「叫拉撒路来!拿一点水沾我的舌头。」「不能!」什么叫作地狱?就是你要的都要不到、你求什么都不给你,这就叫作地狱;地狱就是你永远只能懊悔而无法改进你的现况;地狱就是当你用完你的自由以后、面向永恒时,却只能想象过去自由的宝贵并看见现在审判的痛苦;地狱就是亲眼看见什么是幸福,但是那个隔阂让你永远无法构到那幸福之处。你要好好思想神的话,这是很可怕的事情。

    就在这地狱中,财主忽然想出一个最好的布道方法:「我告诉你,你们基督教要布道,最好的办法就是叫拉撒路死而复活,借着神迹奇事使人归向耶稣基督。」这个办法没有违背圣经啊,对不对?有些人一看到拉撒路就会说:「哇!神真的使死人复活了,好,我要信!」这个很好嘛,对不对?所以这个时候竟然从地狱里面发出一个布道策略的献计,教基督徒怎么布道:「你不必到富勒神学院或其它神学院去上宣道学、布道法,不必再派人到苏联、韩国受训,只要到地狱里面去参加训练班就可以了。」你听懂了吗?只要到地狱里面去接受训练就可以了,因为地狱里有人会告诉你怎样的布道才有果效。怎么布道呢?用神迹奇事领人归主。

    没有人会反对神迹奇事,因为神有权柄、有能力,神可以行出使死人复活的神迹。所谓「神迹」,就是上帝的记号,神把他的记号显明出来、把他的工作显明出来,让人知道这是神的作为,所以我们没有理由反对神迹。但是,如果你说「用神迹奇事才会使人归主」,这是撒但的声音,这个计谋是魔鬼献出来的。请注意:「回教从来没有用过一次神迹,却使全世界超过十五亿的人变成他们的信徒。」今天基督教的领袖如果迷信「非神迹奇事,人不会信主」,那么你所得到的信徒就只是因为看了神迹奇事而加入教会的人,他们在信仰上的基础还不如回教徒什么都没看见就信的那个基础。

    如果你看出这个问题的严重性,你应当恐惧战兢地跪下悔改,求主给你一条新的路,知道该怎样建立信仰。我们把圣经的总原则丢掉,去听地狱的声音,这是何等不智!圣经的总原则是什么?「信道是从听道来的」(罗十:17)。但现在我们不要圣经、不要好好明白神的道,只盼望一些特别的、个别的、直接的、灵界的一个新的东西出来,只想要看神迹奇事,以为这样人家就会信。保罗说「信道是从听道来的」,这是唯一的圣经原则;但你却放弃这个原则,你只表演医病、行神迹、使死人复活,然后再套用一句「耶稣基督昨日、今日、一直到永远,是一样的」(来十三:8〉

    我要哭、我要为教会痛哭,我要为许多教会的领袖痛哭。因为他们就像耶利米所描述的景况:「我的百姓做了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。」(耶二:13)我不是不相信耶稣有医病的大能,因为耶稣医治了我哥哥,后来我们全家就归主了;而且我也为病人祷告,有人病就得医治,所以我相信。但是我不相信「非靠神迹,人就不能信主」,我也不相信一定要用那个办法才可以传道,我相信的是「信道是从听道来的」。如果你把这个最重要的原则放弃了,那你就会变成「非有神迹不能布道、非有医病不能上台、非有歌星唱歌不能讲道」这是把那次要的当作主要的、轻的当作重的、相对的当作绝对的。

    一些不是来自神的声音惨杂在教会活动里面,一些决不是出自圣经的方法惨杂在神的工作里面,然后会众就「哦,哈利路亚,感谢主!哈利路亚,真奇妙!」这样,「道」的重要性和绝对性在无形之中就被你冲淡了;冲淡到一个地步,使得第二代的信徒只讲神迹而不讲道了。你注意到了吗?从一九0五年到一九七0年,在第一波和第二波的灵恩运动中,五旬节教会里面还有一些人谈十字架、耶稣的死、圣灵的重生;但是到了七五、八五、九0年以后,这些东西就慢慢消失了。不要忘记,耶和华的荣耀不是当天不见的,他是从至圣所、圣所、外院、门边到山上慢慢离开的。如果你还没有敏感地察觉神的荣耀已经在廿世纪末的教会慢慢离开了,等到你觉悟时,就会发现神的殿里面已经没有荣耀了。

    在五0年代,五旬节派教会还会请福音派的领袖去讲十字架、悔改、圣洁的道;但后来当他们的势力慢慢大起来,可以靠神迹奇事做很大的工作时,所有讲十字架、福音、死里复活、悔改、重生道理的人都没有地位了。他们现在所谈的是什么?他们所谈的是所谓圣灵特别的、奇妙的、方言的、经历的东西。但圣经说:圣灵来是为了荣耀耶稣(参:约十六:14),所以圣灵是为圣子而被差的。当教会看重圣灵过于看重受苦、受死、复活的圣子的时候,这个教会已经走错路了,因为圣灵不是要你认识他,圣灵是要帮助你认识基督(参:约十五:26)。如果重点乱了、道的中心点转移了,然后再把三一神的第三位当作中心,你就已经离开了神原来的原则了。耶稣说:当圣灵来了,「他要荣耀我」(约十六:14),他「要叫你们想起我对你们所说的一切话」(约十四:26),「他来了,就要为我作见证」(约十五:26);但是,今天对于圣灵的教导却越来越偏离。


危机性的存在:人被造在善恶之间


    接下去,我要与大家思想:神是创造的灵,天使是被造的灵,在天使中间又有一群背叛神的邪灵;而除了善灵、恶灵、创造万灵的神自己的灵以外,当神创造了亚当,使他成为一个有灵性的人之后,灵界里面因这新的创造就又产生了第四种存在  --  人的灵。第一,神的灵;第二,良善、顺服上帝的天使的灵;第三,背叛、抵挡上帝之天使的灵(邪灵);第四,被造在善恶之间、能为神作见证的人的灵。这是灵界里面四个不同的范围。

    人是很难为的,为什么?因为人被造在善与恶之间,人的灵就是在这个中介、危机性之间生存。这样一个危机性的中间隐藏着无限的可能,因为这个危机性里隐藏着神特别赐福的应许、也隐藏着人可能失败的可怕后果。所以这危机性的本身有一个自由,可以以神为中心或以己为中心,可以顺服神也可以抗拒神。所以自由的个体里面有危机的存在,而在这危机里面又有神的应许和福气等待着我们。亚当、夏娃是被造在灵界的新个体,他们就受两方面的影响  --  从神来的或从撒但而来的影响。接着,我们就要进到「神的声音、人的声音、撒但的声音」这个紧张的、危机的阶段。我要以亚当、夏娃为代表,来看撒但怎样进攻人灵性的范围。

神先主动对人的灵说话


    在创世记第三章,当神把人放在伊甸园时,是神首先、主动地对人的灵说话。请注意:「灵与言之间有正面的关系,只有灵有说话、听话、思想话、行伟大的话的可能。」「言表心声」,照样,灵的表达就是言语。「言语」的希腊文是logos,它与 pneuma (「灵」)有一个正面的关系,就是当灵表达意义时,灵本身就有意义关连的潜能。灵是唯一懂得意义的存有,能够懂得意义的叫作「灵」;而能表达意义的叫「言」,当「言」把对意义的了解表达出来时,就产生了永恒的价值。

    当我把灵、言、生命、永恒、道这些东西连结的时候,我看出人是很伟大的受造物,因为人是会说话的、人会表达意见、人会解明意义、会寻求意义、会把意义借着某一些特殊的次序以及规律把它化成文字记载下来,这样,有意义的话语可以影响千千万万年。例如,孔子只活七十二岁,但他讲过的一些话却是今天印度尼西亚失败的主因  --  有人问:「一个国家强盛要有什么条件?」孔子答:「第一,强兵;第二,足食;第三,百姓对政府的信任。」再问:「如果三样不能都有,只能有两样,哪一样可先去掉?」「去兵!」不需要军队,国家还可以好好的。「那么,如果另外两样不能兼有,只能有一样,哪一样要先去掉?」「去食!不必吃饭。」还剩下什么?如果百姓挨饿还对政府有信心,这个国家还可以生存。

    当我教孔子哲学时,就想到印度尼西亚的情形:因为印度尼西亚人不信任自己印度尼西亚币的价值,对政府不信任、对总统不信任、对印度尼西亚的架构不信任,所以整个印尼就崩溃了。当福田纠夫被选为日本首相时,他拒绝了,大家一再请求后,他说:「我有个条件,我要先写下来。」他不讲话,拿起一只毛笔在一张很大的宣纸上面写了五个字  --  「民无信不立」。他引用孔子在两千五百年以前的话来表示,如果要他作首相,他真正需要的是百姓的支持。

    你看,两千五百年以前讲的话怎么能够经过两千五百年以后,在台北最大的礼堂中还被讲出来呢?因为,「言」里面有「意」,真正的意义有永恒的价值。你刚才休息的时候也许和旁边的人谈话,但两千五百年后,有没有人会谈论你刚才所讲的话?为什么没有人要引用你的话?因为那些「言」不是从伟大的灵产生出来的。所以伟大的灵产生对意义的了解,之后再发表出来的言,会超越历史而带着永恒的意义传到另外一个时代里去。

    彼得、保罗、约翰,有的是文人、有的是渔夫,为什么他们写下的话到现在我们还在传讲?因为他们的「言」里面不单单是灵的心声,还有神的启示,那就不一样了。为什么这么几节简单的经文就可以讲论这么多天,以致成为重要的讲座呢?因为其中隐藏的绝对不是人对意义的了解或者人自己对意义的阐释,乃是那意义的本体启示给人的灵的言语。你看到灵与言之间的关系了吗?这太伟大了!

    当神把这些言语留给世人时,人就得到神的话。当亚当、夏娃被造在伊甸园的时候,第一个「言」是从神来的,这表示神是首先的、神是最主要的。神说:「亚当,你要修理看守。」「其它树上的果子你都可以吃,但分别善恶树的果子你不可以吃。」亚当、夏娃听见了没有?听见了。这表示什么?表示神自己的话已经在人的灵中产生效应了。所以你今天要分辨声音,一定要知道那原先的总原则在你心中是怎样决定、怎样警戒、怎样帮助、怎样建立你整个良心应当有的方向。这是很重要的!

    今天很多人说:「我凭良心行事,我是有良心的人。」这句话是没有意思的,因为有良心的才叫作「人」;这句话根本是多余的,因为人都是有良心的。但是,你这个良心里面的「言」是以什么作基础的?你注意到了吗?上帝造了人以后,放在人的灵里面的第一句「言」就是:「我是你的神,我给你一切,但是我也给你界限。」「我给你一切的恩典,但是我也给你限制、给你约束、给你一些命令。」保罗说:「命令的总归就是爱。」(提前一:5)所以,为什么要有命令?因为命令把「限制」提出来,借着有限制的爱保护你的自由不越轨。这个重要的总原则在神第一次对人讲话的时候就提出来了,上帝是不是说:「我什么都可以给你,胡闹吧,反正你绝对自由!」不!他乃是说:「你要向我负责,所以我告诉你那个可以吃,但是这个不可以吃。」

    神把这个命令赐下来是基于爱,神把言放在灵里面是基于总原则。神创造了人的灵,就给这个灵有一些从神而来的言;之后人也发言、表达意义,人把心声传达出来的时候,他应当根据神永恒的、有意义的言在里面打根基作出发点。今天教会如果懂得这个原则,那么教会无论讲什么话、传什么道、作什么见证,都不会随便、都不会有偏差,因为「言」是我们见证的基础,而「言」真正的基础就是神的话、神的道在我们内心作基础。

    亚当有了神的灵,于是他就靠上帝的话活着。因此,「上帝的话」和人需要食物的关系就开始建立起来  --  「人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话」(太四:4)。「有灵的活人」是有灵也有肉体的,肉体需要吃饭,灵需要上帝的话。哪个重要?神说:「灵重要!」因为叫人活着的不是肉体,叫人活着的是灵,所以耶稣在约翰福音六章的节说:「我对你们所说的话就是灵,就是生命。」因为是「话」你才活着,不是因为食物。

    孔子虽然没有到过伊甸园,但他好像懂一点,孔子在自然启示中领受神的智慧,他冥冥中想起那形像、样式的意义关连,所以他说:「君子谋道不谋食。」可惜他讲得不完全,他应该说:「君子谋道,不单是谋食。」怪不得很多人说:「我们做生意的人尽量找钱赚,因为我们不承认我们不谋食;但你是文人嘛,你是不谋食的,所以你就不必吃。」今天很多教会请牧师、传道,都要请灵性好的,因为「灵性好」的就不必吃饭,「灵性好」就够了,身体不大好不要紧。


撒但声音的介入与混乱


    亚当、夏娃有灵也有言了,现在又处在这个中介性的危机里面;就在这时,撒但的声音来了。神的声音优先,撒但的声音是随后掺杂进来的;神的声音先来奠定基础,撒但再来摇动基础。神的声音、人自己灵的声音、撒但的声音这三个很不一样:神的道是永恒的,人的话是意义的了解,撒但的话是意义的混乱,三个声音都各有不同的表现。在伊甸园的时候,你看见有良心的人已经领受了神的言,后来却被撒但的言所混乱。撒但的言语是怎么进来的?撒但的言语是用很美妙的方式、很谦卑的态度进来的,但是,在这里面却有无穷的野心,它的动机是要来改变你。

    撒但常常会化成你根本不会去注意到的形象,如果化成软弱的小孩子,你根本不会去提防他,因为他是弱者、是小孩子嘛!这样,撒但对人讲话的一个技俩,就是把自己降低在你可约束的范围之下,成为容易被控制的一份子。你懂吗?它透过一条流线型、婀娜多姿的蛇,跑到树上来说:「夏娃,早安!」「什么事啊?」「你好吗?」「好哇!」「我是可爱的小蛇,来逗逗你。我问你呀,你饿不饿?听说上帝对你讲了一些话?」魔鬼从来不敢否认神讲话,魔鬼从来不敢否认神已经有的言语;永恒的言语已经存在,它不否认,它甚至不需要去废除圣经。

    任何一个政党或政府想消灭圣经,都注定要失败;但是,更厉害的不是政府压迫宗教的声音,而是魔鬼献计改换另外一种声音。什么声音?就是「圣经不可靠」。为什么它用蛇的样子?因为蛇比人小嘛,小小的一条蛇有什么可怕呢?人是在犯罪以后才怕蛇的,在人犯罪以前是蛇怕人,你懂吗?现在你怕蛇是因为你不正常了。蛇来到夏娃面前:「我是你可以控制的,我不过是一条小小的蛇,你看我可爱吗?」可爱!因为它很可爱、它很小,所以你就想不到它会带给你灭身之祸。柯林顿,堂堂皇皇的大总统,结果就被美貌的李文斯基这个二十几岁的小鬼害惨了,难道她有什么强大的军力可以摧毁一个总统的前途?就是用小蛇的可爱嘛!

    很简单,它就在你的控制之下,所以你想:「不要紧啦!反正这是小事。」就这样,你的前途开始断送。魔鬼的声音来的时候,不是用可怕的噪音,而是用很美丽、可爱的音乐:「我是可爱的小蛇,你看我多么可爱!我没有武器,连手脚都没有,你还有什么好怕呢?」我告诉你,人最怕的是他不能控制的事情。许多女孩子怕打、怕杀,路上一乱,她就跑啊!当她看到路上有人打架时,她会快快地跑开;但是,这些最怕打斗的小姐在房间里却最爱看打斗的影片。为什么呢?「我不能处理那边的打斗,但是,电视里如果有人打斗,只要我按个键,它就没有了。真的跑进来的,我不能赶他出去,但是电视里的是在我手指的控制之下,小事嘛!」凡是我们能控制的,我们都不害怕。

    今天很多教会领袖没有提防撒但用可爱的办法进到教会来  --  增加你的奉献、增加你的会友,使已经颓废不能起来的教会有了新的起色;结果撒但的声音也进来了,它所产生的副作用遮盖了正作用,但你没有先知之能去分辨、去了解,你就慢慢被捆绑了还不知道。

    小蛇说:「我们聊聊好吗?」反正听上帝的声音是很严肃的,但小蛇和我逗逗,很舒服的,听听这个也好,那样严肃的道理谁受得了?多一点新鲜的东西出来比较有趣。所以,就把教会音乐改一改吧,严肃的诗班不需要了,电视上别人唱歌拼命摇头摆尾,我们也跟着摇吧!我既然有臀部,为什么要让它「英雄无用武之地」呢?严肃的事就不要提了,来点奇特的、新鲜的东西吧!所以蛇和她谈话,她接受了。想不到在谈话的中间,撒但的声音就一步一步地进来了。


撒但声音的第一个特征:否定绝对


    撒但声音的第一个特征是什么?就是「否定绝对」。「一切都是相对的,没有绝对的!」如果人把这句话当作信仰的时候,他就已经先绝对了这句话,欺骗也就跟着来了。上帝说:「你不可吃!因为你吃的日子一定死。」撒但说:「难道上帝真是这样说的吗?」上帝说「一定死」,撒但说「不一定死」。你知道这是什么吗?这是在人类历史中间文化的一个大转移,就是「否定绝对」。相对论不是从爱因斯坦开始的吗?不是的,爱因斯坦的「相对论」是物质界的,但这里讲的是超物界的、是灵界的,因为我们谈的是「灵」  --  「神的灵」、「撒但的灵」、「人良心里面灵的声音」灵界里有没有「绝对」?有。物质界里有没有「绝对」?没有。但现在你把物质界和灵界混乱的时候,你就中了它的诡计。

    有没有一些东西是相对的?有。圣经说:「吃也可以,不吃也可以;吃的不要看不起不吃的,不吃的也不要轻看吃的。」(参:罗十四:3)这个叫作「相对」。但是圣经有没有说:「信也可以,不信也可以;信的不要看不起不信的,不信的不要看不起信的。」没有这个事!信与不信的不能同负一轭,所以圣经里面有相对的也有绝对的。你不能把绝对、相对分开来,这样你就绝对不对了;或是你把相对、绝对随便混合,你也是绝对不对。

    当魔鬼进来的时候,第一件事就是「否定绝对」。「亚当,不一定啦!每一件事情都不是绝对的啦,所以神也不是绝对的。」亚当想:「我和夏娃都是人,但并不一样,一个男、一个女,是相对的,一切都是相对的。对啊,因为一切都是相对的,所以神也是相对的。」你的「一切」包括神吗?神在一切之内,或在一切之外?「一切之内也可以、一切之外也可以,反正都是相对的嘛!」在这里就产生了一个界线的挪移和种类的混乱,而最大的冒犯就是把神归到受造界里面,否定神的绝对性和超越性。把神归到受造界的结果就是神的话不可靠了,那么,以神的言作为准则来评定、分辨真假是非的那个总原则就消失了。

    今天许多所谓最注重圣灵的教会,不单没有产生伟大的解经,反而产生许多混乱、众说纷纭、莫衷一是的解释,没有办法把真理讲解清楚。今天许多所谓人数最多的教会,其实是有着最多不同动机的教会,他们虽然都用相同的现象表达,却不知道真理、信仰的绝对性。相对、绝对的混乱是撒但声音的第一个特征。


撒但声音的第二特征:绝对化自己


    当你把绝对、相对,相对、绝对混乱了以后,撒但声音的第二个特征就进来了,那就是「自我解释的绝对化」 --  「既然世界上没有绝对的、既然一切都是相对的,那我这样讲就对了。」你就越想越觉得有道理,因为很有道理,所以无形中你就把它绝对化了。你就把绝对的看成是不可靠,以为只有相对的才对:「对啊,没有绝对的嘛,只有相对的嘛。」「你信不信?」「有什么好信的呢?反正没有绝对的嘛,我就是这样相信。」这个就叫作「绝对化」了。如果没有绝对,为什么你相信你的话是对的?你一相信你的话是对的,就表示你是相信「绝对」的。用你的绝对反对神的绝对,这就是「相对界」对「绝对界」的冒犯。

    「相对界」、「绝对界」不是从诡辩派开始的,不是从毕达哥拉斯(Pythagoras,569-475B.C.)开始的,也不是从「后现代」开始的,而是从创世记第三章开始的。我真想写一本书叫《创世记第三章》,单单从这一章找出来的道理就可以解决我们整个文化的问题,而这个问题是从我们在总原则上的堕落开始的。所以,隐藏在这一章里的智慧、真理太大了。

    「绝对化自我」才会反对绝对,它的基础就是「不以神为神,要以自己为神」。毛泽东犯的错误是这个,列宁、马克思、凯撒大帝犯的错误也是这个。十九世纪美国有位国会议员说:「绝对的权柄产生绝对的腐败。」这句话已经变成金科玉律了,当菲律宾总统马可仕掌握绝对权柄时,也就是他腐败的时候。相对界中并没有绝对者,但是绝对者在相对界发了言、赐下了道,你还把绝对者所启示的道当作相对的,这时,你就是绝对化自我才去否定那绝对的绝对者,你这是走在一条自我毁灭的道路上。人类的失败就从创世记第三章看出来了。你不要小看那条蛇,它的话里藏有杀身之祸、藏有毁灭整个文化的毒素、藏有摇动整个教会根基的邪恶动机。

撒但声音的第三个特征:知识论的混乱


    第三个特征就是知识论的混乱。魔鬼的声音会产生知识论的混乱和假源头的权威。知识论从哪里开始混乱的?就是从创世记第三章开始。知识论的混乱是从根基开始、从起初开始的。魔鬼对夏娃说:「你知道不知道?」「知道什么?」「为什么上帝不让你知道?」「不让我知道什么?」「不让你知道什么叫作善、什么叫作恶。上帝对你说:你不可以吃分别善恶树上的果子。』是不是?」「是啊!」「为什么,你知道吗?」「我不知道。」「你不知道,我知道。」蛇就高你一等了。刚才蛇是低你一等,现在比你知道的多,所以就高你一等了。

    接下去它又说:「你知不知道他为什么不让你知道?这一点你不知道而我知道,所以非得要我告诉你,你才会知道;如果我不告诉你,你就不知道了。为了使你不必不知道,我告诉你,你就会知道了。」乱死了!到底在讲什么?

    「上帝知道善恶,你不知道善恶,对不对?」

    「是啊,他是善恶的审判者、鉴定者,他当然知道善恶。」

    「但是你也可以知道善恶的。」

    「怎么可能?」

    「因为你有上帝的形像、样式嘛,神有什么,你也有;神有圣洁,你有良心;神有爱,你有交通的可能性;神有智慧,你有知识;神有启示,你能领受;你是按神的样式造的嘛,如果神知道,你也应该知道嘛。但是你记得吗?他叫你不可以吃。」

    「是啊,刚才已经告诉你了,不可以吃嘛。」

    「你只是告诉我不可以吃,但为什么不可以吃,你知道吗?」

    「这我就不知道,我只知道有这个命令啊。」

    「这样不对!知其然还要知其所以然。只知道有这个命令不够,上帝命令里还藏着一件事情。」

    「什么事情?」

    「就是他不要你知道。」

    「为什么?」

    「如果你一知道,他就不是上帝了;你也像上帝了,那他不就变成不上之帝』了吗?上帝要保持他绝对高高在上的地位。其实绝对』是不存在的,如果他知的你也知,他就和你一样是相对的了。」「要证明没有绝对吗?有一个办法,你能知他所知的,你就和他一样了。」这叫作什么?叫「邪恶的追求」。

    有一首诗歌叫《主!我愿像你》,但有两种「像」  --  像主那样谦卑、像主那样温柔、像主道成肉身的牺牲,那个「像」是向上的追求;但如果是「我要像上帝一样坐宝座」,那个「像」叫作向下的追求。你分辨出来了吗?所以圣经里面有两种堕落,向下的堕落是道德的堕落,向上的堕落是抢夺上帝的荣耀、盼望像上帝导致的堕落。

    我们在这里看见一个很可怕的背景,就是「神不要你知道,所以叫你不要吃,因为你吃了就和他一样知道,但神防范你,免得你和他一样知道,因为他要垄断作上帝的特权与绝对特殊的地位;但我告诉你,根本没有绝对!所以你要把他拉下来与你一同相对。」

    你知道吗?最近几百年哲学家做的事情,就是重复魔鬼在伊甸园的声音  --  要把上帝拉下来放在相对界。把上帝拉到相对界,并不是叫上帝和你一样谦卑,而是要更进一步地使你进到假的绝对界、使你产生假神的自傲。这是很可怕、很可怕的。有人说:「不要紧啦!那些在极端教会里面的人,他会在错误中间慢慢学习、慢慢了解。」「不要紧」已经先中诡计了,「慢慢了解」又中诡计,很少人是慢慢了解的,反而很多是一直不了解、终究不明白的。

    凡是被次等的、低级的神学与音乐所掳去的人,几乎都回不来。教会的前途是很黑暗的,除非你们听懂我从内心深处要你们听的话,并且求主把新的复兴带给教会,否则尽管台湾的教会搞花样搞了三十多年、朝拜人朝拜了几十年,却不回到圣经,那就永远没有复兴的可能。你怎样做也不能复兴,除非你回到圣经里面来;你讲最大牌的人天花乱坠地讲那些可怕的事情,却不回到圣经,你就没有复兴。这个混乱真正的毛病在哪里?请你注意下面的话:当它讲得天花乱坠以后,亚当、夏娃说:「啊,我知道了,我知道为什么上帝不要我知道,原来连上帝也会嫉妒的,但你却对我很好。」结果就变成:对我说「不可吃」的是心怀恶意,对我说「可吃」的是心怀善意。这样,不但相对与绝对混乱了、知识源头混乱了,连善与恶的本质都混乱了。

    撒但的声音厉害到这个地步,当你不谨慎的时候,假的看成真的、真的看成假的,好人看成坏人、坏人看成好人,正的看成邪的、邪的看成正的,绝对的看成相对的、相对的看成绝对的。知识论混乱的原因就是把知识源头的权威弄错了!

    「你告诉我说,上帝不要我知道,是因为怕我知道了就会像他一样知道,所以他叫我不可以吃,免得我知道。但是我要问你,你是怎么知道的?」后面这句话最重要了,「蛇啊,你怎么知道上帝是因为嫉妒而叫我不可以吃的?」可是夏娃却没有问这最重要的问题,这样就产生了另外一个危机。什么危机?就是绝对和相对的混杂,因为混杂,结果「意义」就有两种解释  --  「你听上帝的话,但也可以听听魔鬼的话,反正两派嘛!根据佛教这是可以的,根据回教这也是可以的,你说不可以,那只是你基督教的看法,反正几个源头随便你选!」谁告诉你有好几个源头?真正的真理只有一个源头!如果教会不抓住这一点,不可能奠定信仰。

    你认为所有的源头都是一样的吗?如果你是这样想,那么你就没有办法过一个真正忠于真理的生活。因此,撒但就在这过程中带出了一个结果  -- 知识源头的新权威。你应当问:「谁给你这个权柄讲这种话?」我今天不能说我是源头,我只能说我是从圣经真理看出这些话语,因为圣经才是源头。圣经又是从哪里来的?从使徒、先知传下来;使徒、先知的话又是从哪里来?从圣灵来,而圣灵是上帝启示人的灵,圣灵是从神而来的,所以真理只有一个源头。那么你问:「回教的可兰经是从哪里来的?」是上帝透过圣灵启示出来的吗?不是。可兰经的总原则和圣经是不一样的,圣经告诉我们亚伯拉罕献的是以撤,可兰经却说,上帝叫亚伯拉罕献的是以实玛利。如果是同一个上帝的启示,怎么会有两个版本的故事呢?

    当知识论发生这样的混乱以后,就有另外一个声音出来了,什么声音呢?「竟然有这样的上帝,从今天开始,不要信他,要怀疑他,因为上帝不要你吃,他的动机不好。」「唉呀!如果上帝对我讲的话竟还有别的企图,那我不要听了,我要怀疑他。」你看到了没有?今天对那些正解圣经的人,你用怀疑的眼光看待他;而那些误解圣经、只是在表面上对你有帮助的人,你竟用绝对的信心去投靠他。这是撒但声音的另外一个记号。就在创世记第三章的几节经文里面,神把这么大的事情启示下来,每一次我越深入去了解圣经时,越想跪下来敬拜上帝。

    我教哲学教了几十年,东方哲学、西方哲学、古代哲学、现代哲学、后现代哲学,从没有任何一本书比圣经这本书更伟大,把人类所有的问题、真正困难的原因讲解得这么清楚。自从撒但的声音造成混乱以后,也就带出了大胆反抗上帝命令的行动:「若是这样,算了!不管他了!摘下来吃吧。」神说「不可以吃」,现在却「可以吃了」。这表示什么呢?撒但声音的最终目的,就是要利用你当作它反抗上帝的工具。你说:「没有啊,我们还是在享受神的创造!主的恩典很好,善恶果也很好吃,感谢主。」从现象上你还在敬拜、还在感谢,但是你所做的事却是神命令你不可以做的事。你还在那里感谢上帝吗?按现象论,宗教没有发生问题;按本质论,却发生问题了,因为你所有的敬拜、事奉都不是按神的旨意和总原则去做的。所以,当现象好像是对、而本质不对的时候,你要特别谨慎。

    请你注意,刚才那个财主说:「叫拉撒路去对我五个兄弟传福音,如果看见死人复活,他们一定会信他的。」这是撒但献出的计谋,表示撒但也可以用一套好像对基督教很有帮助的办法,使福音快快广传,从现象上来看这是没有错的;但是这个道理不是从亚伯拉罕来的、不是先知讲的。这个建议也是神会做的,因为神是会行神迹的,但是这个计策竟然是从地狱里面来的声音。亚伯拉罕有没有说:「啊,谢谢你,这么多人都没有像你有这么高明的计策。」亚伯拉罕说什么?天堂、地狱的对话结束在一句总原则里面,请你注意,当亚伯拉罕和财主讨论到最后,亚伯拉罕说:「不!你的兄弟已经有摩西的律法,他们如果看了摩西的律法都不悔改,即使拉撒路死而复活向他们传福音,他们也不会悔改的!」就这样停止了对话,天不留给地狱任何的机会,不用再对话、不用再讨论下去,因为早就有结论了!就是神的总原则  --  「道」产生信仰和悔改,不是「神迹」。你可以献许多伟大的计谋,但是因神的道而抓到总原则的人绝对不会随便被愚弄。

    今天只要我们一不小心,教会就会走错方向。走错一点点时你没察觉,结果就在撒但的声音中迷糊、沉睡,还以为:「感谢主,新的复兴来了!」「我吃了就健壮,这多好!」神说:「你吃的日子必定死!」可是吃了以后死不死呢?亚当吃了以后还活了九百三十年,并没有死啊!上帝说「吃的那天必定死」,都是骗人的?安息日会的人说亚当那天死了,为什么呢?因为神的一天是一千年嘛!亚当没活到一千年就死了!其实神并不是以「千年如一日」(亚当、夏娃都没有活到一千岁)来解释这节经文,神说:「你吃的日子必定死!」那一天神真的看见亚当、夏娃死了,因为这是灵界的死,不是物质界的死。

    你抓住总原则了吗?亚当、夏娃的灵性与神生命的关系脱节了,就在那一天,他死了。这个「死」,不是以身体的朽坏当作衡量标准,那是太表面、太肤浅了。「死」是与生命源头的隔绝。我现在正在用的这个麦克风不是普通的麦克风,而是很昂贵的,这个麦克风是从很可靠的工厂制造出来的。但是当我把这麦克风与它的源头隔绝的时候,请问它里面的功用还在吗?还在,但是它死了。「死」怎么解释呢?与源头隔绝就是「死」。所以当你解经的时候,不要用魔鬼的另外一个源头的方法来解释,你要以神是独一真理的源头来解释。神是绝对的、神是永恒的,神讲的话不会错。怎么解释呢?灵界的东西要用灵界解释,绝对的东西要 用绝对精神解释,相对的东西要用相对精神解释。

    当你已经侵犯、已经越过主的教训,吃下去以后,结果怎样呢?你落在困难的光景中。你眼睛明亮了吗?魔鬼讲的话好像成就了  --  上帝说「你一定死」,可是并没有死啊;而魔鬼说「你的眼睛一定明亮」,确实亮了,但亮了以后怎么样?亮了以后才发现撒但不见了。越亮越看不见撒但,这就是撒但所谓的「亮」。听懂吗?

    如果你看不见撒但,你就可以否认灵界的存在;如果你看不见灵界的存在,你更能够否认神的存在,这就是撒但的诡计。撒但要你否认上帝,就叫你先否认它。这一招很厉害,这叫作「恶界的舍己」!在邪恶的一方也有舍己的道理。耶稣说:「你要舍己跟从我。」撒但就舍己了:「我不在了,没有魔鬼!」如果一个人敢说:「没有鬼!」他马上就会下另一个结论  --  「所以也没有神!」为了使你相信没有神,最容易的办法就是先叫你相信没有鬼。

    犯罪之前神、鬼都存在,犯罪之后看不见神、看不见鬼。犯罪以后你看到什么?看到你自己不能挽回的悲痛,看到你自己已经蒙羞的生活,看到你自己赤身露体不知往哪里去。所谓「看见」是看见什么?撒但只告诉你「明亮」,并没有说你会看见什么。神常常叫你看见神的国、看见神的宝座、看见神的义。撒但却说:「不必,连我的存在都看不见了。」当你吃的同时,它就隐藏了;当你一听它的话,它就大功告成,功成身退了。它很有智慧,对不对?它一退,你眼睛也亮了,这也成就了它对你所作的假应许。

    撒但的声音里面一定有假应许的,假应许一定成功的,真禁戒却不一定成功,所以,上帝在这些事情上「输」给撒但。我有时候替上帝抱不平,上帝什么都胜撒但,只有一件事输它  --  上帝不能说谎。实际上,不是上帝没有办法,乃是上帝绝对不违背自己本性中的任何一条。所以司托得(John Stott) 说:「连上帝的自由也不是绝对的。」起先我读了很生气,想去和他理论,但后来我发现他的动机是对的;可是我不用他的说法,我乃是说:「上帝的自由是绝对的,但是他却绝对地将他的自由与他所有其他的本性来配合,所以从来不背乎自己。」神不说谎、不欺骗、不诡诈。所以敢说谎言、敢欺骗、敢诡诈、敢假冒的魔鬼就好像比上帝厉害的多。上帝是真理的源头,撒但是虚假的。要作神的仆人讲真正的道,需要花几十年去研究圣经;但冒充一下,讲些很动听的话、随便引用一些话,要成为这样的传道人,是很容易的。

    现在撒但制造混乱以后,它功成身退,但是你已经无法挽回了。以后我们就要看见,已经受过玷的污良心再也没有办法靠自己复兴、回头,只有圣灵来了才有新的力量。而圣灵来的时候,撒但又以假的灵代替真正的灵来欺骗教会。所以你看,作人容易吗?灵性的追求正像罗马城的建立,不是一朝一夕建成的,凡是想走快捷方式、吃两粒黄豆就想作神仙、按个手就圣灵充满的人,你千万不要信他;要回到真理,好好学习顺服上帝,在神的道里面建立自己。
 

第二章 - 良心的功用第四章 - 圣灵的声音

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