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(资料取自殷保罗著的《慕迪神学手册》)
某些当代神学学派，包含了一些主要因素，是与传统基督教有着重大而极端的对比的。
形式批判学：布特曼(Rudolf Bultmann)
布特曼神学的历史发展
布特曼(Rudolf Bultmann1884至1976年)的父亲是路德会福音信仰的牧师。布特曼先后在杜平根、柏林及马堡修读神学；自1921年起，他在马堡担任新约教授，直至1951年。他在马堡期间，开始对辩证神学产生兴趣。他曾先后受学于自由派人士如衮克尔(Herman Gunkel)及哈内(Adolph Harnack)，但布特曼与巴特一样，受祁克果辩证神学的影响甚深，同时亦受到哲学家海德格(Martin Heidegger)的影响。海德格在1922至1928年于马堡工作，布特曼乃将海德格的哲学，应用在新约圣经的研究上，对经文作出激进的批判。布特曼所建立的方法，称为「形式批判」(form criticism)，这种批判是企图去找出文体形式(Literary forms)及圣经作者所运用的资料来源。后来他总结说，福音书听记载的是神话(myths)的结集，「只是刻划出人存在的真理，而不是讲论真实的历史事件」。若要研究新约书卷，必须先要把圣经中的神话去除(demythologize)，那就是说，要去除初期教会加在福音书上的神话外衣。
布特曼神学的教义观点
布特曼的神学核心是形式批判学。布特曼否定新约作品的完整性，及个别作者的权威性。他认为，福音书只是初期教会的产品，是将基督生平的原始记录，加以装饰和美化，所以，布特曼、达比流士(Martin Debelius)及其他作家，均认为福音书作者，只是零碎作品的收集人和编纂者。有一名形式批判者就下了这样的结论：「我们现有的，不是耶稣的故事，而是有关耶稣的故事。」批判者的工作，就是要找出新约作品的原本形式。圣经并不是一本超然的书，它与其他书籍没有什么分别。
若想找出耶稣真正的事迹，首先要把圣经中的神话除去，那就是说，先将初期教会加诸圣经之上的编纂功夫去掉。举例说，初期教会把宇宙分为三层：天堂、地上及地狱。在这些层面上，有各种不同的超然存在物：神、天使、撒但及鬼魔。但这些全是神话的陈述-- 文字是含有象征意义的，需要加以诠释。
布特曼认为新约圣经中充满了神话，然而「福音信息」(kerygma) -- 福音的宣讲 -- 能表达出圣经作者隐藏在神话背后的思想，所以他采用新正统派的方式，他认为神透过宣讲的信息，与个别的人相遇。
布特曼的方法学所引致的结果是怀疑主义。他的结论是：「我们无法知道关于耶稣生平及人格的资料，因为初期基督徒对这些资料都不感兴趣；而现存的资料都是零碎及很传奇；也没有其他关于耶稣的资料。」。
布特曼神学的评价
布特曼的形式批判学是一种主观的方法学，他说圣经为一本普通的书。首先，他否定了圣经的默示。形式批判者，视圣经如同一本文艺作品，从纯粹主观的立场，将圣经加以剖解。若要去除神话，须建基于形式批判学，并且要扩展主观的研经方法。基本的前提是，圣经充满神话，而这些是必须去除的，因为这些与现代科学的思维不能吻合。
有人会提出：根据布持曼的观点，宣讲一个没有历史有效性的福音，有什么益处？如布特曼所说的，如果耶稣没有真实的被人了解，那么直讲福音有什么用？基督徒的真实信心，是建立于历史上，是具有历史价值的。而布特曼所讲的福音，是一些只提供少许盼望的神话。
世俗化的基督教：潘霍华(Dietrich Bonhoeffer)
潘霍华神学的历史发展
潘霍华(Dietrich Bonhoeffer1906至1945年)的父亲是柏林的神经病学家。潘霍华先后在杜平根大学及柏林大学攻读，二十一岁就获得神学博士学位。潘霍华在1930年完成了第二篇论文；同年开始在纽约协和神学院研究一年。回到德国后，他在一个研讨会上，受到新正统主义著名的学者巴特(Karl Barth)深深的感染。1931年，他任职一间中学的校牧，稍后又在柏林大学担任讲师。当希特勒于1933年戍为德国总理时，潘霍华竟公然反对纳粹主义及日尔曼(德国)优越主义(潘霍华的孪生姊妹的丈夫是犹太人)。1933年曾到过英国；后来回国加入了认主教会(Confessing Church)，并且领导一间神学院。1937年，这间神学院被纳粹党关闭，潘霍华也被禁止公开讲道和写作。1939年，他到过协和神学院，在那里稍作逗留，又回到德国，几乎一到步就加入了反纳碎的斗争。潘霍华自己也在1938 年，参加过推翻希特勒的活动。1941年他的著作遭受禁制；1943年被捕入狱。在狱中，他写了《狱中书简》(Letters and Papers from Prison)，这是他最著名的作品。后来，由于表面证供成立，潘霍华被裁定有分参与1944年反希特勒的爆炸案。他终于在l945年被判环首死刑。
潘霍华神学的教义观点
基督论：虽然潘霍华本身也是一个独立的思想家，但他的神学思想却深受巴特的影响。对潘霍华来说，「宗教」(religion)是不能被接纳的，因为最重要的就是个人与神的相遇。他说耶稣是「为他人而存在」(being there for others)；同时「在教会中，及在神的话语中可找到和可触摸耶稣的」。 潘霍华认为，耶稣在世俗生活中是十分活跃的。「基督不是在非宗教世界中被放逐，而是在这个世界中。基督与人相遇，但不是按照古时的忏悔、相信、回转、重生、成圣的过程，而是借着一种新的『无神』(godless)的态度。」这是潘霍华极端用语的一个例子，这些用语曾引起相当大的争论。
教会论：潘霍华强而有力的著作《狱中书简》，表达出他对牺牲及纪律的重视：「教会惟有为他人而存在，才算是教会。第一步，教会需放弃本身所有的财产，以供应他人的需要。圣职人员应完全倚靠会众的自由捐献过活，或者是做一些世俗的工作。教会必须分担一般人生活的世俗难题，教会不是去管辖，而是去协助和服务。」
无宗教的基督教：引起争论的，正是潘霍华那句耐人寻味的无宗教的基督教。有些人按正面去解释，认为这是指要「在神的终极真实之下」，过负责任和守纪律的属世生活。这就是指在世界上的生活要有纪律，好像基督的门徒。然而，1960年代一些激进神学家，也从潘霍华无宗教的基督教这句话，得着动力。按他们了解，潘霍华的教导是，若要作一个年长的「成熟人」，就要能够学习过一个独立于神的生活。潘霍华反对「神圣」(sacred)及「世俗」(secular)分割的观念，他认为需要在世界中事奉基督，而不是在「神圣」范畴下事奉基督。更进一步说，以前人是依赖神的，但现在科学进步，人就可以解决自己的问题了。
论到人是独立于神的说法，潘霍华说：「人已学到要处理自己的一切重大问题，不用依靠一个称为「神』的『操作假设』(working hypothesis)。」潘霍华不否定独立于神的功用。
当然，潘霍华也曾提出一些难以理解的双向陈述。但他死得早，故此，没法进一步去解释和将他的思想系统化。
潘霍华神学的评价
评价潘霍华著作最大的问题是，潘霍华在可以一步发展他的作品时，已经去世了。所以他有些说法是莫名其妙的。潘霍华深受巴特的影响，并且依从他的辩证神学；这可从他不少的「矛盾」(contradictory)陈述中，可以看到。然而，若有人要评价潘霍华的陈述，有一点值得注意的：世俗的「神死」神学家的思想，是植根于潘霍华的著作。潘霍华的著作且是强调人是独立于神的。至少，他有关人独立于的成长的陈述，与借着信心，认识自己的软弱而回转归向神的属灵呼召，是背道而驰的(如，林后十二9至10)。
神死神学(God-ls-Dead Theology)：四个观点
神死神学的历史发展
不少人认为，「神死」神学是开玩笑，然而，值得注意的是，这些神学家的论说是严肃的。神死神学可追溯到尼采(Friedrich Nietzsche1844至l900年)。如尼采一样，奥提撒尔(Thomas Altizer ，生于1927年)，认为「一切实体(realities)是透过一种不可反抗的持续辩证，不断经历破坏、再造的。故此，他们否定任何形式的传统的本体论，也不接受至高无上和不受限制的存有(Being)，只接受一位在辩证过程中某点上，可决定自我灭绝(self-annihilation)的『神』」，也可以说，神死神学家是借用了布特曼及潘霍华的观点。他们根据布持曼，说圣经是神话；他们又根据潘霍华的说法：人必须学习过没有神的生活。
神死神学的教义观点
要了解神死的神学，以下四位作者的观点是不容忽视的：
华汉年的神学：华汉年(Gabriel Vahanian)曾先后在索尔博(Sorbonne)及普林斯顿修读，他也在普林斯顿大学及后来在锡拉丘兹大学任教。他写了几本书，其中有《神的死-- 后基督徒时代的文化)(The Death of God : The Culture of Our Post-Christian Era)。华汉年看我们的社会，是后基督徒(Post-Christian)的社会，基督教已被现代科学凌驾，「社会不再需要神了；所以他已是无关宏旨的了；他已死。」正如其他主张神已死的神学家一样，华汉年看到在基督教文化中，神不再超越。神的概念与人无异，这从一些表达神名字的用语中可以看见。虽然华汉年自己不相信神已死，他却鼓吹一种世俗形式的基督教。
温布伦的神学：温布伦(Paul Van Buren，生于1924年)，曾在德周奥斯汀神学院及宾夕泛尼亚州的谭普大学(Temple University)服务。他来到谭普大学(这曾是一所宗教大学，但现在是一间普通大学)提出有关宗教的问题；这些问题在我们社会中出现，比在宗教环境中出现更加的清楚具体。
温布伦从潘霍华的思想出发；潘霍华曾宣称：「我们需要坦白承认，我们必须活在这个世界中，仿佛没有神。。我们一直在一位，令我们在假设无神的世界中过活的神面前活下去。」不管潘霍华有否打算从这个方面去解释，神死神学确实是建基于他及尼采的思想上的。温布伦写过《福音的俗世意义》(The Secular meaning of the Gospel)及 Post Mortem Dei两本书，他指出，由于圣经是神话，若要谈论神是不可能和没有意义的。世俗的人必须改而在耶稣及「复活事件」(Easter event)上面，去寻找意义；该事件不只是复活，而是一种新的、具有感染力的爱的自由。
韩美顿的神学：韩美顿(William Hamilton，生于1924年，是一位浸信会牧师，他在纽约罗切斯特的Colgate Rochester Divinity School教授系统神学)表达他的思想的书籍有：《基督徒》(The Christian Man)、《基督教的新本质》(The New Essence of Christianity)及与奥提撒尔合著的《激迸神学与神的死》(Radical Theology and the Death of God)。
韩美顿反对正统对神的观念。他看神的死是一个在过去二百年所发生的文化事件。所以，人必须适应神的死，不再去期望从神那里得到任何帮助；而生活问题的解决方法，可在俗世中找到。「不再需要有神去拯救人类脱离不安定、绝望或自义；事实上，没有神会这样做的。」由于科技及现代科学的崛起，人已可以不靠神了。所剩下的基督教，大部分是从拿撒勒人耶稣的道德理论而来的-- 是没有神的。根据韩美顿的说法，今天的「基督徒」须从历史性的神学及宗教归回世界。
奥提撒尔的神学：奥提撒尔(Thomas J J Altizer)是圣公会会友，他在亚特兰大的埃默里大学任教。他写下了一些关于激进神学的书籍，其中以《基督徒的无神论福音》(The gospel of Christian Atheism, Westminster 出版)最为著名。
奥提撒尔反对传统及正统的基督教。他引用腓立比书二章6至8节作为理论基础，说神在历史中已死亡；而耶稣在十字架上也已死了。奥提撒尔建基在尼采神已死的理论上，他说：「我们应明白，神的死是历史事实：神在我们的时间、我们的历史，及我们的空间死去。」
然而，奥提撒尔的思想是难以明白的，因为他采用诗歌体裁及辩证式体裁来写作。奥提撒尔似乎是强调，由于基督已死，神的超越性不再存在。基督死时，超越的神也死去；所以，个人应认定神的死亡，神才会遍存于( immanent with)世界及历史中。奥提撒尔以神性与人性的合一作为结论。
神死神学的评价
虽然神死神学家，都有着不同的思想，但总括而言，以下各点评论都适用于他们。他们是建基于康德及立敕尔(Ritschl)的哲学系统上，这两位思想家都否定人可以证明神的存在。他们也借用了尼采的理论，宣称「神已死」。就圣经而论，他们开始时是用了布特曼的方法，主张圣经是神话，圣经的记载并不受重视。正如华汉年一样，他们看耶稣是人，而不是神。他们并不重视圣经中有关神、耶稣基督、人及世界的观点。因为他们忽视了圣经中的罪观，他们也不重视圣经中基督赎罪的解决方法。他们将基督教的本质和解释方法世俗化-- 要进入性世界的问题，要透过科学及科技来解决问题，不用理会神。他们的「福音」是以人为中心，而并非以神为中心的。
进程神学(Proces Theology)：六个观点
进程神学的历史发展
世俗化神学有一个关乎「谈沦神」(God talk)的问题 -- 不能凭古老的智慧方式去讲述神，讲论神必须采用世俗的方式。这个讨论演变为进程神学：智慧地去讲述神，是可能的吗？正如神死神学，进程神学也不是从圣经的角度研究神，而是从一个哲学的观点去研究。而特殊启示则不在讨论之列。迸程神学回到黑格尔时，他教导宇宙是不完全的，宇宙是常变的。「实体(reality)是正、反、合的持续进展(movement)。黑格尔进程的综合系统，是创造性进化的各个阶段，及永不终生、永不静止，和不变的完美性(perfections)。」这正是进程神学所建基的大前提。
哲学家及数学家怀德海(Alfred North Whitehead)，被认为是进程神学之父。
进程神学的教义观点
怀德海神学：怀德海(Alfred North Whitehead1861至1947年)说明实体是非静止的，而是动力(dynamic)及前进的(in process)。这是说，神由改变的活动所组成。怀德海对神的概念是由数学的研究开始，他观察到「世界涌流的一-般活动」(the general activity of the flux of the world)。怀德海强调：「进程是世界的定律」。一切真实事物都是在不断「转变」(becoming)的循环中；一切事物都在变更。这个变更的概念也包括了神，神也是在「转变」(becoming)的过程当中。怀德海主张神有两方面，他是「两极性的」(bipolar)，他的最基本性质与永恒实体(eternal objects)及最终本性[consequent nature，指神的内蕴性(immanence)]有关，也与世界有关。神的最终本性是在拯救及保护世界的过程中，但他却永不能到达。怀德海也称神为「偶极」(dipolar，分为两极)的神，神是永恒和暂时的结合，是有限与无限的结合，是真实世界中抽象概念与具体事物的结合。
对怀德海来说，神并不是有位格的力量，他只是一股控制进化和改变大自然的力量。神并不是无所不能的，他只是与人类一起塑造未来。神「是一个真实的实体(actual entity)，并与其他的实体，借着他的创造力，一起受苦和成长。」
哈特所尼的神学：像怀德海一样，哈特所尼(Charles Hartshorne，生于1896年)反对传统神的概念。他认为神只是世界的「导演」，与世界一起合作，与世界相附相存。从理性逻辑的角度看，哈特所尼反对「需要的存有」(necessary Bemg)的存在。神被视为非人格化的存有，和被视为「连串实体」(series of entities)，而这正是世界的起因。与怀德海一样，哈特所尼「认为神是会转变的本质，神也是持续发展的；同时透过本身进展的经验，参与宇宙的过程，体会人类的生活及痛楚，以完成自己的发展。」哈特所尼的理论及结论是建基在「自然神学」神的概念上，所以他是反对超自然的。
科伯的神学：虽然仍留在进程神学的阵营中，但科伯(John Cobb，生于1925年)与怀德海不同，他反对神「两极化」(bipolar)的观点。科伯视神为一个合一体(unity)，是一个活的位格(Person)，而不是怀德海所说的真实实体(actual entity)。然而，科伯强调要回到「自然神学」(natural theology像怀德海所说的)，才能了解神。泛神论的教义(所有事物都在神以内发生)，在科伯所提议的「神在世界里面，而世界也在神里面，也是来自神」，也是明确的。这尝试将有神论及泛神论结合；认为世界的邪恶不是以创记第三章作为根据，而是一个演化过程，以此可以解释生命的源起，及引致自由、自我醒觉及理性的价值。结果所引致的，是一种对人性基本乐观的态度，这可以追溯至以往的自由主义。
派克的神学：派克(Nelson Pike)也是进程神学运动的一员，他反对亚奎那认为神是超越时限的信念。对派克来说，无时限性(timelessness)减低神的预知，因为一位无时限性的神，是没有未来的；这位神不能在时间里行动，只能在永恒里工作，但世界确实是在时间里创造的。所以无时限性便会减低神的格性(personality)，因为个性是需要回应的。如果神没有时限，他就不能有所反应，因为他是不能变动的(immutable)。敬拜及祈祷也说明，神是会被祈求所感动；但如果神是无时限的，他就不能被感动。无时限性会破坏道成肉身的真理，因为道成肉身需要改变，更甚者，派克认为从圣经看来，神是会改变他自已的思想的。
奥格顿的神学：奥格顿(Schubert M.Ogden，生于1928年)也跟随进程神学的立论，但他根据布特曼的背景思想，主张需要有一位进展的神(process God)，那就是说，人一定要明白自己在世界的存在。奥格顿建基于哈特所尼(Charles Hartshorne)的偶极神(dipolar God)观，认为神是相对的，由于「我」与我的身体相连，因此神也与世界相连；世界就是神的身体。他透过「同情的参与」(sympathetic participation)，参与在世界里面。神是绝对的这句话是指，他包含一切存有(all beings)，而且与宇宙中一切实体(entity)相连。在这种相关性里面，神是常变的。
比腾爵尔的神学：比腾爵尔(Norman Pittenger，生于1906年)将进程神学带到基督的教义中。虽然比腾爵尔提到基督的神性，但他不是在基督的神性本质(essence)上着眼，相反的，他注重的是神在基督里的神性活动(divine activity)。基督的神性是神在基督里的作为；他也是神在人间的作为。
比腾爵尔也跟随进程神学的路向，依附了泛神论，他说：「神的存有是包括并渗透整个宇宙，所以每一部分都存于神里面，但(与泛神论不同者)，神的存有是大过宇宙而并非被宇宙所包容。」神在世界中是活跃的，让每一个创造物自我实现(self-realization)。当神在世界中有所作为时，每一个事件都是「神」的道成肉身。
进程神学的评价
进程神学的神的概念不是从启示中获得的，而是根据数学及科学的假设(怀德海)，及理性的推论(哈特所尼)而获得的。他们否定神的位格及至高主权；将神视为一种「力量」(force)，为一种改变的力量。超自然及神迹在进程神学上都被摒弃。如要评价进程神学的圣经用语，亨利卡尔(Carl F.H. Henry)说：「创造变成进化；救赎变成关系；复活变成更新。超自然被摒弃，神迹消失影踪，圣经中的活神被一种普遍存有所掩没。」。进程神学是建基于康德的理性原则，而不是建基于启示上。进程神学破坏神的不变性(Immutability)(玛三6，雅一17)，因为它说，神自己是会改变的；所以任何圣经中有关罪和罪的救赎概念都不被重视。
