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芝加哥圣经无误宣言

(THE CHlCAGO STATEMENT ON BlBLlCAL lNERRANCY,主后1978年)

(资料取自古德恩 Wayne Grudem 的《系统神学》)


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●大纲●

前言

宣言概要

坚信和否认的条款

阐释说明

创造、启示和默示

权威:基督和圣经

无谬误性、无错误性和其诠释

怀疑主义与批判主义

圣经的传抄与翻译

圣经无误与圣经权威

 

前言

    无论是今日还是在历代基督教会中,圣经的权威一向是关键的议题。举凡相信耶稣基督是主和救主的人,都蒙召谦卑而忠诚地顺服神书写下来的话语,来表明他们真是主的门徒。人若在信仰或行为上偏离圣经,便是对主不忠。确认圣经的全然真实与可信,对于完全了解圣经的权威性、并合宜地认信它,乃是不可或缺的。

    以下的宣言重新坚信圣经无误论,清楚说明我们对此真理的了解,并对我们所否认的〔谬误〕发出警告。我们相信否认圣经无误,就是弃置耶稣基督和圣灵的见证,并拒绝顺从神自己所宣告的话语  --  而这话语正是真基督教信仰的标记。面对现今有基督徒正在偏离圣经无误的真理,而世人又普遍对此教义有误解的情况下,我们认为重新肯定此教义是当务之急。

    这篇宣言包括三部分:宣言概要、坚信和否认的条款,和伴随的阐释说明。这篇宣言是在芝加哥所召开的三日研讨会上,所订出的。那些签署宣言概要及诸条款的人,诚愿坚信他们对于圣经无误的信念,彼此鼓励,并挑战所有基督徒能加增他们对此教义的欣赏和了解。我们承认,在一个时间短促而紧凑的会议上,制订一份文件有其局限之处,因此不会提议说,这份宣言具有教条的份量。但借着共同的讨论,深化了我们的信念,为此我们感到喜乐;我们也祷告,盼望我们所签署的这份宣言能被使用,促使教会在她的信仰、生活和使命上,迈向新的改革,叫我们的神得到荣耀。

    我们提出这份宣言不是为着争辩,乃是本着谦卑和爱心;我们也靠着神的恩典定意在日后由此而生的对话中,持守这个精神。我们乐意承认,许多否认圣经无误的人在他们的信仰和其行为其它方面,并未显示这项否认而有的结果;我们也知道,我们这些认信这教义的人,因着未能在思想、行为、我们的传统和习惯上,真正地遵从神的话,以致经常在生活中否认了这教义。

    我们诚邀任何人借着圣经本身的亮光,看到了这份关于坚信圣经之宣言有理由需要修改之处,而提出响应;我们乃是站在圣经无谬误的权威之下发言的,但我们不以为我们所作的见证是无谬误的;所以,任何帮助使我们为神的话语作见证的能力得以加强的,我们都无任感激。

 

起草委员会

宣言概要


1.神自己就是真理,而且他只说真理。他已经默示了圣经,为要向失丧的人类借着基督、启示他自己是创造者、主宰、救赎主与审判者。圣经就是神给他自己所作的见证。

2.圣经是神自己的话语,由人在他的灵的安排和监督下写成的;所以,它所论到的一切事,都出于无谬误的神的权威。凡它所确认的,皆为神的教训,我们都应该相信;凡它所要求的,皆为神的命令,我们都应该顺服;凡它所应许的,都是神的保证,我们都应当欣然领受。

3.圣灵  --  圣经的神圣作者  --  不只借着他内在的见证向我们证实圣经〔是神的话语〕,同时也开启我们的心思、使我们明白圣经的意思。

4.圣经既然全部都是神所赐的,又是神逐字默示的,就在它所有的教训上都没有错谬或缺失;它论及神在创造中的作为、世界历史的事件,和它自身在神导引下的文学源流之叙述的无误,不亚于它在个人生命中为神的救恩所作见证的无误。

5.如果这个完全神圣的无误,以任何方式受到限制或蔑视,又或是用不合圣经本身观点的相对观点来看真理的话,圣经的权威将无可避免地受损;而且这样的偏差会给信徒个人和教会带来严重的损失。


坚信和否认的条款


第一条

我们坚信圣经应被接受为神权威的话语。

我们否认圣经是从教会、传统或任何其它属人的来源,领受其权威。


第二条

我们坚信圣经是神书写下来的最终规范,用以拘束良心;而教会的权威则隶属于圣经的权威之下。

我们否认任何教会的信条、议会(councils)、宣言拥有高过或等同于圣经的权威。
 

第三条

我们坚信书写下来的整体〔神的〕话语,都是神所赐下的启示。

我们否认圣经仅仅是对〔神的〕启示所作的见证而已;也否认圣经只在人〔与神〕相遇时,才成为启示;并否认圣经的有效性是取决于人的反应。


第四条

我们坚信那按自己形像造人的神,使用〔人类的〕语言作为他启示的工具。

我们否认因着我们受造本质所受的限制,以致人类语言不足以作为传达神启示的工具。我们更否认,人类文化和语言因着罪恶而有的败坏,阻碍了神默示〔圣经〕的作为。


第五条

我们坚信神在圣经中的启示是渐进性的。

我们否认可能应验先前启示的后来启示,曾修正前者或与之矛盾。我们也否认自新约圣经完成之后,还有任何权威性的启示。


第六条

我们坚信圣经的全部和其中每一部分,包括原本的每一个字,都是神所默示的。

我们否认人可以只承认圣经整体是神的默示,却不承认其中每一部分都是神的默示;或只承认圣经某部分是神的默示,而不承认全部圣经都是神的默示。


第七条

我们坚信〔圣经的〕默示是神的工作,是神借着他的灵,透过作者其人,所赐给我们的话语。圣经的本源是出于神的。这种神的默示对我们而言,大体上仍是一个奥秘。

我们否认〔圣经的〕默示可以简化为人的卓见,或任何一类人意识被高举的状态。


第八条

我们坚信神在默示的工作中,使用了他所拣选和预备之作者们各自不同的风格和文体。

我们否认神在引导这些作者们使用他选定的字句时,压抑了他们的风格。


第九条

我们坚信虽然〔神〕没有授予作者无所不知的秉赋,但默示保证了圣经作者们、在所有的事情上受感动所说所写的话,都是真确可信的。

我们否认这些作者的有限与有罪,必然或偶然地会将曲解或错谬引进神的话中。


第十条

我们坚信,严格说来,默示仅是针对圣经的原本说的;而在神天命中,从现今可得的抄本中有高度的准确度,能确知原本〔的经文〕。我们并坚信,圣经的抄本与译文若忠实地表达了原本,就是神的话了。

我们否认基督教信仰任何主要内容,会因原本的不在而受到影响。我们更否认因原本的不在,使得圣经无误的宣称成为无效或无关紧要。


第十一条

我们坚信圣经既是神所默示的,就是绝对无谬误的,以至在它所论及的一切事上,不但不会误导我们,更是真实可靠的。

我们否认圣经一方面是无谬误的,另一方面在它的宣称里又是有错误的。「无谬误」(infallibility)和「无错误」(inerrancy)固然有所区分,但却不可分离。
 

第十二条

我们坚信圣经是全然没有错误的,绝无任何的不实、虚伪和欺骗。

我们否认圣经的无谬误和无错误只限于属灵的、宗教的、或救赎的议题,而不涉及它在历史和科学领域的宣称。我们更否认科学对于地球历史所作的假设,可以用来推翻圣经对于创造及大洪水的教训。


第十三条

我们坚信使用「圣经无误」为一个神学术语,来说明圣经之完全真实,是适当的。

我们否认按照与圣经的用法及其目的相连的真伪标准,来衡量圣经,是合宜的。我们更否认人可以用圣经〔记载〕所缺乏的现象,诸如没有现代技术上的精准、文法和拼字上的不规则、观察自然现象的描述、报导虚谎之事、夸张说法和整数使用、内容按话题编排、平行记叙采用不同的材料、或自由地引经据典等,来否定圣经无误〔的教义〕。


第十四条

我们坚信圣经的合一性,与其内在的一致性。

我们否认尚未解决、所谓圣经的错误和缺陷,损坏了圣经所宣称的真理。


第十五条

我们坚信圣经无误的教义,是根据圣经中关于〔圣灵〕默示的教训而来。

我们否认人可以诉诸耶稣的人性、或受到任何人性自然的限制,而不接受他论及有关圣经的 教导。


第十六条

我们坚信圣经无误的教义,是基督教信仰整体在历史上不可或缺的一部分。

我们否认圣经无误是更正教中经院哲学派所发明的教义,或是为了响应负面的高等批判而有的反动立场之教义。


第十七条

我们坚信圣灵为圣经作见证,使信徒确信所写下神的话语都是真实的。

我们否认这种圣灵的见证可以脱离圣经、或违反圣经而运作。


第十八条

我们坚信圣经的经文必须根据「文法与历史解经法」,要顾及其文学形式和技巧,并要以经解经来诠释。

我们否认人可以使用处理经文或探究其背景来源的各种方法,导致将经文相对化、除去其历史性、贬低其教训、或否定其所宣示的作者为真。


第十九条

我们坚信认信圣经完整的权威、无谬误和无错误,对正确地了解基督教信仰的整体,是十分紧要的。我们更坚信这样的认信,会引领人越来越与基督的形像相符。

我们否认这样的认信是得救的必然条件。但我们也更否认摒弃了圣经无误,不会为个人和教会带来十分严重的后果。


阐释说明

    我们对圣经无误教义的了解,必须建立在圣经论及其本身的整体教训之下。这篇阐释说明列出我们的「宣言概要」和其衍生的「诸条款」所依据的教义大纲。


创造、启示和默示

    三一之神既用他创造性的话语造成万物,并以他谕令的话语统管万有,就照他自己的形像造人,使人按着在神性里面以爱交流的永远团契之模式,过着与他自己相交的生活。人身为神形像的承载者,就理当聆听神对他所说的话语,并要在仰慕顺服他的喜乐中回应他。在神借着受造界与其中所发生的一串事件自我显明之外,自从亚当时代以来,人类也一直从他领受话语的信息:或是直接的,如记载在圣经上的;或是间接的,透过圣经本身的部分或全部之形式。

    当亚当堕落时,造物主并没弃绝人类,听凭最后的审判,反倒应许救恩,并且开始在一系列的历史事件中,启示他自己是救赎主。这些事件是以亚伯拉罕家族为中心,并以耶稣的生、死、复活、现今在天上的职事,及所应许的再来为其巅峰。在这架构内,神一再向有罪的人类提及审判和怜恤、应许和命令等确切的话语,为要吸引他们进入神与他们之间相互委身的盟约关系中;在这圣约关系中,他以恩典为礼物祝福他们,而他们以爱慕他为回应赞美他。摩西是神所用的中保,将他的话语传递给出埃及时代的子民,他也是传讲与记述神为了拯救以色列人、而赐下他的话语众先知中的第一位。神使用这种连续不断传递信息的方式,其目的是借着使他的子民认识他的名(也就是他的本性),和他的旨意(在现今和未来两者的命令和目的),来坚立他的盟约。从神而来的先知性的代言人之行列,在神的道成了肉身的耶稣基督身上  --  他本身是先知,但比先知更大  --  和第一代基督徒时代的使徒和先知们身上,就告终结了。当神说出最终极、最高潮的信息,即他向世人说出有关耶稣基督的话,并经由使徒们阐明之时,启示信息的系列就止息了。从此以后,教会就要借着他已经说过的话语,而且是为着所有的时候所说的话语,来生活,来认识神。

    在西乃山,神将他的圣约条文写在石版上,作为他永远的见证,长久为人所知晓。在先知和使徒启示时代的全程中,神促使人写下他所赐给他们与借他们传扬的信息,连同神和他百姓相交的可称颂的记录,加上对圣约生活的道德反省,以及为着恩约怜悯而发的赞美与祷告。产生圣经文献的默示,其神学实际和〔先知〕口传预言者,是相互呼应的。虽然作者的个性会从他们所写的作品中表现出来,但所写成的话都是神所立定的。因此,凡圣经所说的,就是神所说的;圣经的权威就是神的权威;因为神是圣经的终极作者。神透过他所拣选与预备的人,借着他们的思想和言语赐下圣经;使他们在自由与信实里「被圣灵感动说出神的话来」(彼后一:21)。根据「圣经是源出于神」此项事实,我们必须认定圣经是神的话。


权威:基督和圣经

    神的儿子耶稣基督是成为肉身的道,是我们的先知、祭司、君王,也是神向人沟通的终极中保,正如他就是神所赐下的一切恩典之赏赐。神子所给的启示不限于口传的启示;也借着他的同在和他的作为,启示了父。然而,他的话语才是至关紧要,因为他就是神,他所说的话都是从父神来的,他的话在末日也要审判世人。

    耶稣基督身为预言要来的弥赛亚,他是圣经的中心主题。旧约前瞻他的来临,新约则回顾他的第一次来临,并盼望他的再临。圣经正典即是神所默示的,因此便成为为基督作见证最权威的典籍。所以,凡不以这位历史上的基督为焦点的释经法,我们不能接受。圣经也必须按着它的本质之所是来对待  --  它乃是父对道成肉身之子所作的见证。

    耶稣在世的时代,旧约正典就已告完成。新约正典现今也是一样封闭了,因为如今不会再有新的使徒为历史上的基督作见证了。直到基督再来之前,神不会再下新的启示(这启示有别于圣灵光照、使人明自已存的启示)。正典按原则是由神默示而产生的,而教会的责任则是辨认出神所创作的正典,而非另创一套。

    「正典」一词,乃准则或标准之意,是权威的指标,其意是指管治和掌控的权柄。对基督教而言,权威属乎神的启示中所表明出来的那一位;一方面意指耶稣基督  --  那永活之道;另一方面则意指着圣经  --  那成文之道。但是基督的权威与圣经的权威原为一。基督为我们的先知,曾作见证说:「经上的话是不能废的」(约十:35)。基督为我们的祭司与君王,曾专心致力他在世的生命,以实践律法和先知书上的话为己任,甚至顺服弥赛亚预言的话而死。由此可见,他既看见圣经为他和他的权威作见证,他就借着自己对圣经的顺服,为圣经的权威作见证。正如他顺从他的父在圣经(即我们的旧约)里所给的指示,所以,他要求他的门徒也如此做  --  然而,并非与使徒为他自己所作的见证脱开了,而是联合在一起。这见证是他借着他所赐圣灵的恩赐,默示出来的。因此,基督徒借着顺服先知和使徒的著作中所赐的属神的指示,来表明他们是主的忠仆。先知和使徒著作合起就构成了我们的圣经。

    基督和圣经借着互相证实对方的权威,就结合为权威之单一泉源。圣经所诠释的基督、和以基督为中心并传扬基督的圣经,都是从这一个观点而来。正如从默示的立场来看,我们可以推断说,圣经所说的话就是神所说的话;所以,从所启示的耶稣基督和圣经之间的关系来看,我们也可以同样地宣告,圣经所说的话是基督所说的话。


无谬误性、无错误性和其诠释


    圣经既是神默示的话,带着权柄为基督作见证,就理当被称为「无谬误的」(infal1ible)和「无错误的」(inerrant)。这两个否定词有其特殊的价值,因为它们明确地保障非常紧要的正面真理。

    「无谬误性」意指圣经有不误导人,也不被人误导的特性;因此以其绝对的术语,确保了圣经在凡事上都是确实、稳当、可靠的准则和指引。

    同样地,「无错误性」意指圣经毫无任何虚假或错误的特性;因此,就确保了圣经在它所宣称的一切事上,都是全然真实可信的真理。

    我们坚信,圣经正典的诠释,必须永远根据圣经乃是无谬误、无错误的基础。然而,当我们在诠释每一段经文,判断什么才是蒙神授意的作者所要宣称的意思时,我们必须十分留意圣经之为人的作品,它的宣称和特性为何。神默示人写圣经的时候,他使用了作者周边环境的文化和习俗,而这些环境是神用他主权的天命所管治的;凭空另类的想象皆属误解。

    所以,历史必须视之为历史,诗歌视之为诗歌,夸张语法和比喻视之为夸张语法和比喻,概 括法和约略法也是一样,其它等而推之。圣经时代和我们今日的文学表达习惯不同,也必须要注意:举例来说,因为在古时,不按历史次序作报导,和不精确的引经据典,都是约定俗成、为人所接受,并不出人意外。所以,当我们读到圣经作者如此叙述时,不可认为这些说法是错的。当所期待的或所定的目标,本来就不是要达到某种特定的彻底精确,那么未达到此标准时,当然不能视其为错误。圣经是无误的,但它的意思不是按现代标准来说的绝对精准,它只是完备地表达它的意思,并表明作者所要专注的真理。

    圣经的真实不应被其中所表现出来的文法和拼字之不规律、自然现象之描写、对虚谎之报导(如撒但的谎言),或两段〔平行〕经文之间似乎有的出入,所否定。以圣经中所谓的「表象」来反对圣经论及自身的「教训」,是不对的。明摆着的不一致不应当被忽略,在有把握解惑之处,其解决将会振奋我们的信心;而在现今尚无把握解惑之处,借着信靠神的话是真实的,虽然有这些〔不一致〕的表象,但借着持守我们的信心,相信有一天会发现这些不过是错觉,我们仍当好好地尊荣神。

    因为所有的圣经都出自独一真神的心思,所以其诠释必须持守在经文相互参照模拟的范畴内,并且必须避免假设可以用一段经文纠正另一段经文,不论这种纠正是假渐进性的启示之名,或假受默示作者之心思的光照有所不完全之名。

    虽然圣经绝不在任何地方受到文化的限制,以至于它的教导无法放诸四海皆准,但它有时候会受到某个特定时期习俗和传统观念的文化制约,以至于它的原则在今日产生不同的作法。


怀疑主义与批判主义


    自文艺复兴以来,尤其在启蒙运动之后所发展的世界观,都涉及了怀疑基督教基本信仰的怀疑主义。诸如不承认神是可知的不可知论、否认神是不可测度的(incomprehensible)理性主义、否认神是超越的惟心论,以及否认神人关系有理性成分的存在主义。这些不合圣经、甚至反对圣经的道理,一旦以大前提的原则(presupposition leve1)渗入了人的神学里,正如他们今日经常做的,忠实的解释圣经就变为不可能了。


圣经的传抄与翻译


    因为神从未曾应许圣经的传抄是无误的,坚信只有圣经的原稿正本是神所默示的,并坚持需用「经文鉴别学」(textual criticism)作为工具、来校勘经文在抄写过程中任何可能潜入的遗误,是必须的。然而,这门学科的判断证明了,希伯来文和希腊文经文保存之完整的程度实在令人惊奇,以至于我们有充份的理由,和《西敏斯特信仰告白》(Westminster Confession of Faith)一样,坚信在这〔保存的〕事上,有神奇特的天命;并宣告圣经的权威绝不因我们现有的抄本并 非全然没有错误之事实,受到任何的危害。

    同样地,圣经译本也没有一本是完全的,也不可能是完全的,因为所有的译本都是原本之外多加了一层工夫。不过语言学的判断却证实了,起码说英语的基督徒拥有极多优秀的圣经译本;他们没有理由可以犹豫不下结论说,真正的神的话语他们垂手可得了。事实上,圣经常常复述它所强调的主题,而圣灵又不断地为神的道与透过神的道作见证;从这两件事实来看,没有任何严谨的圣经译本会破坏它的意思,使它的读者不能「因信基督耶稣而有得救的智慧。」(提后三:15)


圣经无误与圣经权威


    当我们坚信圣经的权威涉及到它全部的真理时,我们就知道自己与基督及他的使徒们,都站在整本圣经以及与从古至今教会历史的主流的同一立场了。我们真正需要关切的是,今日有许多人用漠不关心、大意粗心、漫不经心的心态,已糊里糊涂地放弃了这个重要而且影响深远的信仰。

    我们也注意到:只是承认圣经的权威,却不再坚持它是全然真实的,必将导致巨大而严重的混淆。走到了这一步的结果就是,神所赐给的圣经失去了它的权威。取而代之的权威,乃是一本其内容按着人的理性批评、所删减过的圣经;而一旦此例一开,据此原则,圣经会继续被删减下去。此即意味着,人不受拘束的理性至终取得了权威,可以反对圣经的教训了。如果人们看不到这一点,如果基本福音派的教义暂时仍然持守着,否认圣经完全真理的人也可以自称是福音派的人,然而他们在方法上已然离弃了福音派知识〔论〕的原则,而转向一种不稳定的主观主义;他们会发现自己难以不越陷越深。

    我们坚信圣经所说的话,就是神所说的话。愿神得荣耀。阿们!阿们!

 

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