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(资料取自殷保罗著的《慕迪神学手册》)
救恩的过程 - 神的一方面
圣父的工作：虽然人在救恩上要负上责任，但救恩最先是在神一方面的工作，是神的至高主权的行动，以保障罪人得着救恩。
(1)拣选：拣选的问题，不在于人能否明白，而在于圣经是否这样教导。如果圣经教导拣选(或其他任何一个教义)，个人便有责任去相信。拣选的教义包括好几个方面：以色列人被拣选(申七6)；天使被拣选(提前五21)；利未支派的祭司被拣选(申十八5)；耶利米被拣选(耶一5)；及信徒被拣选(弗一4)。
什么叫做拣选？拣选可以定义为：「神的永恒作为，神按他至高的主权， 在一群看不见有什么好处的人中，拣选一定数目的人，接受特别的恩典和永恒 的救恩。」其中一段重要的经文是在以弗所书一章4节：「他拣选我们」。动词「拣选」的希腊文是eklego，意思是：从一群人中「呼召出来」。这个字的意思是，神从群众当中选出一些人来。这个字常常使用中间语态(middle voice)，意思解作，神「为自己」拣选。这正好说明了拣选的目的 -- 神拣选 信徒与他建立相交，并且借着他们蒙救赎的生活，显出他的恩典。
拣选有几个特点，是值得注意的：拣选发生在亘古(弗一4)。拣选是神 至高主权的作为，是根据他的至高旨意的(罗九11；提后一9)。拣选是神 的爱的表明(弗一4)，是全无条件的(提后一9；罗九11)。拣选反映出神的公义，人不能批评神拣选不公平(罗九1420)。
(Ⅱ)预定：预定一词是从希腊文proorizo 而来的。意思是「事前做标记 」，这词在新约用了六次(徒四28；罗八29至30；林前二7；弗一5、 11)。英文字horizon (水平) ，也是从proorizo而来的。神根据他的至高主 权，拣选那些在亘古已做了标记的信徒。预定有几方面的特点：这包括所有事情-- 不单是个人的救恩(徒四28)；这决定了我们儿子名分的地位(弗一 5)；也保证我们最终得荣耀(罗八29至20)；这是为了彰显神的恩典(弗 一6)；又保证我们得到永远的产业(弗一ll)；这是根据神的选择，及他 的旨意而来的(弗一5、11)。
拣选和预定却不代表人的责任可以免去。尽管拣选和预定都是圣经中清楚的教导，人仍要为自己的迭择负责任。圣经从来没有说，人失丧是因为他没有 被拣选或没有被预定；圣经所强调的是，人失丧是因为他们不肯相信福音。
(Ⅲ)儿子名分(adoption)：「儿子的名分」这名词，在希腊文是 huiothesia，意思是「得到儿子的地位」。这字是用来形容相信基督的人的义 务、权利及新的地位。这个字是根据罗马的凤俗，罗马人在实行合法仪式之 后，养子就能享有亲生子一样的权利。这个仪式式令四样事情发生：「(a)养子 会失去他原先家庭所有的权利，但享有在新家庭中作为合法儿子的一切权利。(b)他能继承养父的产业。(c)养子以前的生活要全部弃掉，例如，以前的债项 全部取消，就如没有发生过一样。(d)在律法的观点，养子按名称意义和按绝 对含义说，都是养父的儿子。」
保罗用这个罗马人的背景来形容基督徒在基督里的新地位。信徒所得的名分令他从奴役中获得释放，在基督里得以成长(罗八15)。信徒因这名分，可从律法的捆缚中释放出来，得着儿子的新地位(加四5)。信徒用这名分享受与神一种新的关系，可以称神为：「阿爸父！」(罗八15；加四6)，这是一个极其亲密的称号，通常小孩子都是这样称呼父亲。以弗所书一章5节指出，得名分是与预定有关的，这事在亘古发生，直等到那人相信耶稣基督时才真正实现。
基督的工作：基督令人得着救恩是救恩过程的高峰。基本上，这包括基督的死，作为代替性赎罪，以保证人能从罪的刑罚及捆缚中释放，也符合神的公义要求。
救恩的另一个重要方面，是以前没有提及过的，那就是成圣(sanctification)。成圣一词(希腊文是hagiasmos)的意思是「分别出来」。与这字同字根的字，在英文有Saint(圣徒)、holy(圣的)及holiness(圣洁)。成圣及有关的字眼，在旧约及新约有不同的使用方式。然而，根据新约，成圣主要有三方面的意思：
(l)地位上的成圣(positional sanctification)：这是指信徒在神面前的地位而说，是根据基督的死。按地位上的成圣，信徒在神面前是算为圣洁的，他被称为义人。保罗书信的开头，就经常都称信徒为圣徒(罗一7，注意意思是「在罗马神所爱的一切人，都称为圣徒」，比较林前一2；林后一l；弗一l)。值得注意的是，属肉体如哥林多教会的，也被称为：「在基督耶稣里成圣的」(林前一2)。地位上的成圣，是透过基督一次过死而达成的(来十10、14、29)。
(Ⅱ)经验上的成圣(experiential sanctification)：虽然信徒地位上的成圣是稳妥的，但他的经验上的成圣水平却起伏不定，这与他的日常生活及经验有关。保罗曾为信徒祈求，盼望他们全然成圣(帖前五23)。彼得也命令信徒要成圣，或要圣洁(彼前一16)。当信徒将生命奉献给神(罗六13，十二l至2)，又从神的话语中得着培养时(诗一一九9至16)，经验上的成圣就日见俱长。很明显，经验上的成圣是有附加的条件的。
(Ⅲ)最终的成圣(ultimate sanctification)：这方面的成圣是未来的，信徒最后会转变成基督的样式。那时候，所有的信徒都被带到主前，没有任何玷污(弗五26至27)。
圣灵的工作：在救恩之中，圣灵的工作包括：使人知罪，令入重生，得到属灵生命，住在信徒里面，为信徒施洗，使他与基督及其他基督徒合而为一，并且给信徒印记。(请看与圣灵论有关的条目)
救恩的过程：人的一放面
得著救恩的条件是十分重要的，因为福音的纯正会受到挑战。救恩`的条件包括些什么？救恩是在信心以外吗？这是个关键的问题，因为保罗说，若有人传讲福音与他所传的不同，就要受咒诅(加一8、9)。
错误的观点：有很多人对人在救恩应有的条件持错误的观点，他们在人信心的回应以外，加上一些条件，使神的恩典失效，因此也就败坏了福音的纯正。以下是一些错误的看法。
(1)悔改及相信：悔改和相信基督是相辅相承的。如果说作为救恩条件的悔改，是为了个人的罪而感到伤忧，那么，这是对这词错误了解。这也不应视为救恩以外的步骤。使徒行传二十章21节指出，悔改与相信不应视为对福音的不同回应。二者同样是指相信基督。相信基督，就是改变个人对基督的心意，并且信靠他，只有他才有救恩。
(Ⅱ) 相信及受洗：这是对使徒行传二章38节的错解。彼得没有强调受洗与赦罪的关系，反之，他呼召那一代的人，就是那些因钉死耶稣而感到有罪的人，要从神审判的世代中分别出来。这种分别是透过洗礼公开表明的。洗礼是标志着那人得到罪的赦免。
第二段常被引用，以说明受洗对救恩是必须的经文，是马可福音十六章16节。经文说：「信而受洗的，必然得救。」这不是说，得救必须受洗。这节经文的下半部分说得很清楚，那里不再提到受洗，不信的必被定罪，而不是不受洗的必被定罪。马可福音十六章16节可争论的意义不大，因为最古的新约版本，是没有马可福音十六章9至20节一段的。
(Ⅲ)相信及承认基督：为得救而公开承认基督，乃根据罗马书十章9节，这是加在信心之上的。然而，这句经文不能说是得救的附加条件。承认基督是主，就是承认他的神性。这才是救恩条件中最关键的地方。相信基督为救主的人，一定也承认他的神性，这就是罗马书十章9节的意义。
(Ⅳ)相信及委身：这问题是一个人能否单单相信福音就能成为基督徒？还是这个人还需委身，以基督为他生命之主？一部分的问题是因为人误解了罗马书十章9节。承认基督为主就是认同基督的神性，而不是牵涉他的主权问题。如果将生命献给基督，以基督为主，是救恩所必须的话，，那么世上就没有属肉体的基督徒了。保罗清楚指出「在基督里」的哥林多信徒，是真的属肉体的基督徒(林前三l)。以基督为主是根据对圣经知识的运用，而属灵知识的增长和灵性成长是同时进行的，这一切都是得救以后的事。以基督为主是重要的，但这不能说是附加于福音的救恩的条件。
另一个存在于此观点的问题，是误解了门徒(disciple)一词的意义。当耶稣呼召人跟从他，做他的门徒(路十四25至35)，他不是呼召他们得着救恩。这呼召是要他们做他的学生，这才是门徒的意义。做门徒是得救以后的事，不只是救恩的一部分，否则恩典就不再是恩典了。进一步说，如果做门徒是救恩的条件，那么受洗也是了，因为受洗是做门徒的一部分责任(太二十八l920)。
圣经的观点：圣经中很多经文都确认人在救恩的唯一责任，就是相信福音(约一12，三16、18、36，五24，十一25至26，十二44，二十31；徒十六31；约壹五13等)。但什么叫做信？信福音又是什么意思？信心可定义为：「委以信任」。约翰所用「信」这个字，和保罗所形容「在基督里」的相信，是十分相近的。对约翰来说，信心「是一种活动，把人从自己领出来，与基督合一。」
然而，拯救的信心，不单是在理智上对教义的认同，它还包括更多的意义。拯救的信心最少包括以下三方面的内容。
(Ⅰ)知识(knowledge)：信心包括理智(lntellect)，特别强调某些基本真理，是得着救恩所必须相信的。耶稣是神，相信他的神性是得救的关键所在(罗十9至10)。人除非相信耶稣所直称有关自己的一切，否则他就死在罪中(约八24)。得救的信心是包括了相信人得救的基本真理：人的罪，基督的赎罪牺牲，基督的身体复活。约翰曾写下有关基督的宣称，要人相信这些基督的真理，使他们得救(约二十3031)。
(Ⅱ)坚信(conviction)：坚信是感情上的事，这是说，人不单在理智上对真理醒觉，这也包括内心对真理的认定(约十六8至11)。
(Ⅲ)信靠(trust)：对有关基督的知识及坚信的结果，会带来坚定的信靠，这是意志的转移-- 是一个决定，是意志的行动。「心」(heart)一词常用来指意志。保罗也说过「心里信」一句话。(罗十9)
