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教會論(二) - 領袖、管治、禮儀、目的

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


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        教會論()解釋的是:教會的意義、形態、形成、象征、特征、功能。在教會論()這條目下,我們將要解釋有關教會的領袖、管治的方式、禮儀和目的等用語。

教會的領袖

        希伯來書十三章17節提到,地方教會中有照顧人靈性需要的領袖。信徒應該順從這些領袖的權柄。聖經曾提到的領袖職位有以下這些:

長老

        名稱:長老這職分,有兩個主要的名稱。

         (1)長老(Presbyters):「長老」一詞(希臘文prebuteros,是指年日較長基督徒。這個可以從字面意義叫年老人(提前五l),也可解作老年婦人(提前五2)。這詞也可以從象征的意義,解作領袖、猶太公會的成員(徒四5),或教會的領袖(徒十四23,十五246)

        Prebuteros 一字也強調,這職分是尊貴的和成熟的。長老有權分配金錢的運用(徒十一30)﹔有權去訂立正統的教義,(徒十五24622,十六2)。他們接取傳道工作的報告(徒二十17,二十一18)﹔受到尊敬(提前五17),然而他們不是獨裁者(彼前五l3)。他們會去探望病患者,為病人祈禱﹔給人教導及鼓勵(雅五14)

         (II)監督(Overseers):長老的第二個名稱是監督。(希臘文episkopos)。這名詞含有牧羊人「監察守望」的意思。這詞說出了長老的工作或功能,長老的職責是養育及喂養神所賜給他的羊群(徒二十28﹔提前三2﹔多一7)。比較徒二十1728﹔多一57,長老和監督二名是互用的,指同一種職事。重要的分別是:presbuteros 注重這職事尊貴的一面,而 episkopos則強調工作。

        資格:當長老的資格在提摩太前書三章l7節,及提多書一章59節已經列明。長老必須具備以下十五個特點。無可指責:在他一生中沒有什么可責備的事。只作一個婦人的丈夫:不是指「在一段時期只有一個妻子」,是不可離婚及再婚。節制:有明智的判斷﹔自守謹慎:思想純正﹔可尊敬:有平衡的性格﹔接待遠人:喜愛接待陌生人﹔善于教導:能分辨及傳講教義﹔不醉酒:不酗酒﹔不打人﹔溫和:講理的﹔不爭競:避免打斗﹔不貪財:不貪婪,不會對金錢作不負責任的行為﹔好好管理自己的家:照顧家人,使家人都信主,家中有秩序﹔不是初信者﹔在非信徒中有好名聲:在社會中受到尊敬。

        職責:長老的職責,包括看顧羊群(徒二十28),教導(提前三2),管治,作一般領導〈提前五17),及防止犯錯(多一9)

        數目:提到長老的數目,多是眾數的(徒十四23﹔腓一l﹔多一5)

執事

        名稱:執事這個詞(希臘文diakonos),一般是指「使者」或「佣人」,這詞在新約用過多次,多非按照專門含義(太二十26﹔可九35)

        職事:聖經對執事的職責,沒有清楚講明,使徒行傳六章l6節可能是這職事的源起。教會選出七個人,負責照顧寡婦的需要,讓使徒可以專心于祈禱及傳道,這顯出執事的功能可能是為協助長老的。長老負責教導會眾,執事則負責照顧物質的需要。「不一日兩舌」,暗示執事需逐家逐戶接觸人(提前三8)

        資格:在提摩太前書三章813節,列出執事的資格。執事需有以下八項特性。端庄:他是嚴肅謹慎,值得別人尊敬﹔不一口兩舌:不會在會中傳播是非﹔不好喝酒:飲食有節制﹔不貪不義之財:不貪婪,也不會利用自己的地位,以圖經濟利益﹔固守真道的奧秘:自己實踐所宣講的﹔先受試驗:他們受過考驗,得到認可﹔一個妻子:未曾試過離婚或重婚﹔好好管理自己的家:他們夠資格管理教會,就是因為能管理自己的家庭。

女執事

        女執事的職事,引來了不少爭論,有兩段聖經談及這個問題。羅馬書十六章l節,稱非比為教會的「女執事」(希臘文diakonon),問題在于這是不是一個關于教會職事的專門字眼,或是只用于一般的基督徒服侍。找出確切的答案是不容易的,看來保羅把這詞用在非專門性的層面上,這與他在書信結束時的非正式問候一致(林前十六15)。保羅也在另一處經文用了這個詞,也是按非專門意義來解釋(弗三7﹔西一25﹔提前四6)

        第二段經文是提摩太前書三章11節,提及「女人」(希臘文 gunaikas)。問題是:這個「女人」是指執事的妻子,還是指女執事的職分?如果是指女執事,文氣的中斷就有點不正常,因為第8至第10節,及1213節,是指執事。所以肯德(Homer A Kent Jr)則堅持,三章11節是指女執事。不錯,提摩太前書五章916節,指的是教會內女性的職事,然而,它沒有說明這里是否指女執事。

教會的管治

        教會是基督的身體,是個活的有機體。正如人身體是由頭來指導方向,基督是教會的頭,也指導她的方向。然而,教會的功能也是有組織,有管治的。歷史上有三種教會管治的方式。

教會管治的方式

         監督制(Episcopal):監督制一詞是認希臘文episkopos 而來的,意思是「監督」(主教)。教會是由一群類似主教的權力階層所管治的。有不少宗派遵循監督制,形式最簡單的是循道宗﹔而結構比較復雜的是聖公宗﹔而結構最為復雜的則為羅馬天主教,教會最終的權柄歸于羅馬的主教,就是教皇。路德宗也是采用監督制模式的。

        按監督制,掌管教會管治權的主教,不止監督一個教會,而是多個教會。主教有權按立傳道人或牧師。羅馬天主教會則認為,這模式是由初期的使徒傳承下來的,他們所根據的權威是馬太福音十六章18l9節。但其他教會如循道宗等,則并不認為這種權威是由使徒傳下來的。

        這種教會管治方式的起源,早于第二世紀。繼隨者宣稱他們的聖經根據來自:雅各在耶路撒冷教會的地位,及提摩太和提多在教會中的權力及地位等。

        長老制(Presbyerian):長老這名字來自希臘文presbuteros,意思是「長者」,顯明教會領袖的尊貴、成熟及年長。長老制[一稱聯合制(federal)]的定義是,教會是由長老所管治的,實行這制度的教會有長老宗及改革宗教會。長老制與會眾制的(congregational)管治方式不同,長老制由長老作代表性管治,他們或是指派的,或是選舉出來的。由議會(session)管治地方教會,議會有選舉出來的長老(有教導的長老在上)。在議會之上是一個長老部(Presbytery),里面有被按立的牧師或教導的長者,也有區內每個地方教會的一名長老。「在長老部之上是總會(synod)。在總會之上是大總議會(general assembly),這是最高的裁判庭。」牧師是其中一個長老而已。

        新約多次提及長老,這作為聖經的根據:耶路撒冷(徒十一30,十五24),和以弗所都有長老(徒二十17)。每一個教會都設立了長老(徒十四23﹔多一5)。長老有責任喂養羊群(彼前五l2),長老也有管治的長老(提前五17)

        會眾制(Congregational)會眾制的管治,權力不在于代表性的個人,而是來自全部會眾。會眾制教會有兩項特點:自主(autonomy)及民主(democracy)。會眾整齊教會是自主的,因為沒有從地方教會以外而來的任何權力,可以控制教會。會眾制教會也是民主的,教會的全體會眾,厘定教會的政策,指導教會的方向。這是根據所有信徒都是祭司的觀點而立論。浸信會、播道會、公理會,某些路德宗教會,及一些獨立教會,都是采用會眾制管治方式。

        會眾制的聖經根據,是會眾可以有分選舉執事(徒六35)及長老(徒十四23)﹔例如差巴拿巴(徒十一22)及提多的是全教會(林后八l9)﹔接受保羅及巴拿巴的也是全教會,(徒十四27,十五4)。全教會都有分參與有關割禮的決定(徒十五25)﹔全教會也一起執行紀律(林前五12,林后二67﹔帖后三14)﹔所有信徒都有責任去試驗靈的真偽,建立正確教義(約壹四l)。他們能夠這樣做,因為他們都受了恩膏(約壹二20)

教會管治方式的評估

         評估不同的教會管治方式,監督制的根據是使徒的權威,但在使徒時期之后,新約中已找不到同樣的情況了。基督曾經給十二使徒獨特的權柄(路九l),是其他人或團體所沒有的,有關使徒傳承的問題,并沒有任何聖經根據。耶穌賜給彼得的權柄(太十六18l9),也是賜給所有其他使徒的(太十八18﹔約二十23),并沒有任何的繼承團體。監管制的教會管治方式可在第二世紀看到,而不是第一世紀。

        長老制的教會管治,強調長者是眾數的,這在新約中有不少例子。在新約里除了地方教會之外,沒有揭示任何其他有關組織。

        會眾制的教會管治,是有聖經根據的。所有人都可參與教會的決策。謹慎的說,長老制及會眾制的教會管治方式,都有聖經作為依據。

教會的禮儀

        傳統上,基督教是確認兩種禮儀:洗禮及聖餐。羅馬天主教會則有七項聖禮:洗禮、聖餐、堅振禮、補贖、聖膏油禮、聖職禮及婚禮。在名稱上,基督教和天主教都有不同的強調點。天主教徒及一些基督徒喜歡用「聖禮」(sacrament)這個詞。Sacrament是由拉丁文sacramentum 而來的,意思是「分別為聖的神聖事物」﹔sacramentum 這個拉丁字,也用于翻譯希臘文 musterion (弗五32),及「用于任何有神秘意義的東西」。奧古斯丁稱之為「不可見的恩典的可見形式」,聖禮后來被認定為:「內在及屬靈恩典的外在及可見標記」。基于這個原因,有些基督教徒喜歡用禮儀(ordinance)這名詞,因為這名詞沒有恩典的意味。禮儀簡單來說,是「基督指示他的教會所執行的外在儀式」

聖餐

        基督在被釘前曾與門徒一起吃晚餐。他命令他的跟隨者要繼續守這儀式,直到他的再來(太二十六2629﹔可十四2225﹔路二十二1423)。這是一條新的命令,與摩西的誡命不同,為了立約,就必須有死亡,因為死帶來罪的寬恕。保羅也為哥林多教會詳細說明這個禮儀(林前十一2332)。現有教會的爭論是:聖餐有什么意義?基督教對此有四個不同的觀點:

        化質說:羅馬天主教會對聖餐持化質說(transubstantiation),意思是「實體(substance)經過改變」。羅馬天主教會認為,彌撒進行時,就有神跡發生,餅與酒會真實地變為基督的身體與血,盡管物品的宮感特質 -- 知覺、味道、氣味 -- 保持不變。教皇比約四世的信條(Creed of Pope Pius IV)說明:「我宣告彌撒是為活人及世人獻給神真實、適當、和好的祭。。,有我們的主耶穌基督真實、真正及實體的身體和血,與靈魂及神性同在﹔餅的有實體(substance),轉變為身體,而酒的實體則變為血。」當神甫奉獻這些物品,它的實體就由餅和酒,變為基督的身體和血。因此,按天主教的教訓,參與者實際上是分領基督的身體。天主教聲稱,這是約翰福音六章3258節的教導。

        羅馬天主教徒奧柏達(John OBrien)說:「彌撒中色彩濱紛的禮服和活潑的儀式,以不流血方式重演基督在加略山上的獻祭」。一位現代的羅馬天主教神學家,將彌撒等同于救恩,他說:「耶穌用自己的身體和血把自己獻上了。他獻上自己作救恩的禮物」。

        這個觀點有几個問題。(I)這等于說,基督的工作未曾完成,基督的犧牲是在彌撒中繼續進行。然而,基督曾宣告說,他的工作已經完成(約十九30)﹔希伯來書的作者也這樣宣講。(II)如果這種教導是真的,基督人性的身體就是無所不在了,然而,基督人性的身體卻在天堂(徒七56)(III)在守聖餐時,基督所用的只是一句普通的象征語言-- 比喻(「這是我的身體。。我的血」)-- 其實是指餅和酒而說。他當時是以身體存在,當他指那些物品是他的身體和血時,他與它們是不可混淆的。耶穌在約翰福音第六章用 了另外一個強而有力的比喻(「吃我肉。。喝我血」),清楚描繪出人與他的信心的關系。堅持這些講法要按字面解釋,這是違背基本釋經原則的。(IV)猶太人是禁止喝血的(利十七1016),如果化質說是真的,耶穌就是要他們去喝血了。

        同領說:路德宗的觀點是同領說(consubstantiation),意思就是,耶穌的 身體與血,是真正的存在聖餐的物品中間,但餅與酒卻保持不變。餅與酒沒有按字面意思變為身體與血(正如羅馬天主教所教導的)。為了強調基督在物品 中的同在,路德宗用了這些字眼:「在、一起、屬。。」(ln, with, under), 來說明基督身體和血的真實存在。馬丁路德將這點加以說明,如將鐵塊放在火 中,熱力雖然滲違鐵塊,而鐵塊仍然是鐵塊。

        路德宗與羅馬天主教會的觀點也不同,他們反對基督在聖餐中持續獻祭之說。馬丁路德說:「人參與聖禮,是經驗了真正的益處 -- 罪的赦免及信心的堅定。這些益處,不是由于聖禮的物品所致,而是由于個人用信心接受聖經的話語。」

         路德宗聖餐觀點的問題,是未能以耶穌所說「這是我的身體」一句話,來當作象征語言。

        改革宗觀點:改革宗觀點又稱為加爾文派觀點,因為改革宗教會(也有其他教會),是跟隨加爾文對此問題的看法。他們反對基督按字面意義同在的任 何解,他們的看法與紀念觀點相近。然而,加爾文派則強調「基督現今的屬靈的工作。」按加爾文派,基督是「以他的全人,包括身體與血同在和被享用。他強調信徒是神秘地與救贖者契合。。基督的身體和血,雖然不在,而今只在天上,但仍然感染信徒,將生命賜給他們。」。因為基督是在這些物品中神秘地同在,所以恩典借著物品,傳送給參與者﹔這恩典更是與接受話語的恩典相近,而且,它還能增加話語的效用。」

        這個禮點的問題,在于沒有清楚說明,或引用聖經解釋,恩典是如何傳送給參與者的。

        紀念說:紀念說也稱為慈運理觀點,因為瑞士的改革家慈運理(Ulrich Zwingli1484 - 1531 ),在當代是這個觀點的主要支持者,與當代持其他觀點者對壘。與加爾文的觀點相比,慈運理教導基督沒有真正的臨在,但那些用信心領受的人,可與基督建立起屬靈的交通。紀念觀的要點是,餅與酒只是象征,以紀念基督的死。慈運理認為,基督向那些用信心領受的人,作屬靈之臨在﹔但重洗派(anabaptists)不贊成基督在聖餐中的同在,多于他在其他地方的同在。紀念觀點強調,參與者是透過這象征式的行動,來表明對基督的死的信心。

        論到紀念觀點,聖經有很多處值得拿出來討論。聖經讓我們看到聖餐的重要性。這是紀念主的死(林前十一2425):聖經上重復的一句話:「為的是紀念我」,使我們清楚知道,餅是象征著他用完美的身體,背負罪擔而犧牲了的(彼前二24)﹔而酒是代表他的血,為寬恕人的罪而流出的(弗一7)。我們在等候他的再來時,這是表明基督的死(林前十一26)。這包括了回顧十字架上的歷史事件,也展望他的再來(太二十六29)。這是信徒彼此的契合(林前十17),他們吃及喝那含有相同象征意義的物品,是為了表明在基督里的共同信心。

洗禮

意義新約洗禮的起源,來自耶穌的命令:使人作他的門徒,并且為他們施洗(太二十八l9)。禮儀是有一個特定的次序。第一步是使人作門徒,然后才給他們受洗。這正是使徒行傳中的模式。彼得命令他的聽眾當悔改,然后為他們施洗(徒二38)。那些聽到福音的人,明白了而有所回應,只要悔改及相信,就能夠受洗。結果是,人們先接受了神的話語,然后才受洗(徒二41)。那些回應腓利的信息的人,先是相信了,然后才受洗(徒八12)。埃提阿伯的太監也是(徒八38),保羅(徒九18),該撒利亞的外邦人(徒十48),呂底亞(徒十六1415),腓立比的獄卒(徒十六3233),與基列司布(徒十八8)等人都是。這些例子都指出,是先相信然后受洗。悔改與相信是在洗禮的儀式以先的。

        洗禮表示認同:在新約,洗禮包括與基督的死與復活的認同。奉基督的名受洗(徒二38),就是表明在儀式中與基督相連。雖然羅馬書六章45節,是指靈洗而不是水洗,本段經文也表明水洗的意義。洗禮是信徒借信心,與基督的死與復活合一的公開宣告。

洗禮的觀點

        (l)拯救的恩典的方法(重生的洗禮),按這個觀點,洗禮「是神施與恩典的方法,令罪得赦免。洗禮透過喚醒或加強信心,產生重生的洗的作用」。按羅馬天主教會的觀點,信心不是必須的,而儀式如能適當進行,就已經足夠了。路德宗的觀點是,信心是先決條件。嬰孩也應該受洗,因為嬰兒也可能擁有不自覺的信心,或是父母的信心。

         (II)約的標記及印記。這是改革宗及長老宗教會的觀點。洗禮與聖餐的聖禮是「是神透過聖靈的能力,在我們身上工作。。內在而看不見事物的標記及印記﹔洗禮使我們確定神的應許,如同舊約的割禮。。洗禮是立約的儀式,也是救恩的標記」。

        (III)我們得救的記號:浸信會及其他教會的觀點是,洗禮是唯一表明內在改變的外表記號。這可作為對基督信心的公開見証。「在受洗的人身上,沒有產生任何屬靈的改變。。洗禮也沒有帶來直接的靈性益處或福氣」。此外,洗禮只向信徒施行。這第三個觀點,是唯一認為只有信徒才應受洗的觀點。前面兩個觀點,除了成人歸主者外,小孩(嬰兒)也應該,或可以受洗。

方式

        教會對洗禮的方式,一直以來有不同的立場。洗禮(baptism)這詞,希臘文是 baptisma (動詞是baptizo)。今天洗禮的施行有三種方式:洒水、澆灌及受浸。三種不同的觀點概述如下:

         (I)澆灌禮(affusion):歷史上,澆灌禮是施洗者向受洗者頭上倒水三次 -- 每次代表三位一體中的一位。支持的論點說,澆灌(倒水)的儀式最能描繪聖靈臨到到個人身上的工作(徒二1718)。他們認為以下這些句子,如「下水里去」(徒八38)及「從水中上來」(可一10),可以應用在澆灌禮上,正如可以應用在浸禮上。寫于第二世紀初《十二使徒遺訓》(The Didache)這樣記載:「關于洗禮,你們應該受洗。最先要背誦這些,然后在活水(流動的水)中,奉父、子、聖靈的名施洗。但如果沒有活水,可在其他的水﹔如果不能用冷水受洗,可以用暖水。但如果兩者都沒有,你就可以奉父、子、聖靈的名,在受洗者頭上倒水三次」。按這里的推論,初期教會是施行浸禮的,但也容許澆灌。這兩種洗禮方式,早于第二世紀已經存在了。

        支持澆灌禮的理由,可訴諸早期的宗教圖畫,繪畫出受洗者是站在水中,由主禮人倒水在他的頭上。最后一點,哥尼流全家(徒十48)及腓立比獄卒的受洗(徒十六33),似乎是施行澆灌禮多于浸禮。

        (II)洒水禮(Sprinkling or aspersion):在早期世紀,洒水禮是為病者或體弱者施行的,那是因為他們不能接受的浸禮或澆灌禮。洒水禮是到十三世紀才廣泛施行。支持洒水禮,經常都引用兩處聖經的先例。在舊約利未人是借著施行洒水得到潔淨(民八57,十九812)。希伯來書九章10節稱這個儀式為「洗禮」(baptisms)。第三世紀,居普良(Cyprian)說,洗淨罪的不是用水的多少,也不是施洗的方式,只要受洗者的信心是真實的,洒水禮或其他方式也一樣有效。

        (III)浸禮(immersion):一般認為,教會最初期的洗禮都是全人浸在水中。研究 baptizo 一字,它的意思是「浸透」(dipimmerse)。奧百克(Oepke)指出, baptizo 的意思是「浸入」(immerse),這個字的用法就如:「船下沉了」,「在泥沼中下沉」,「沉溺」,「滅亡」。這個字基本的意思,與聖經的著重點是相同的:「耶穌『在約但河里』受約翰的施洗,然后『從水里上來』(可一910﹔徒八38)。另一方面,希臘文用作「洒水」及「澆灌」的字,都沒有洗禮中用過。

        耶路撒冷有很多水池,可以作浸禮之用。大群的人受洗,如五旬節的三千人受洗,大概也在這些池子施行的(徒二41)。外邦人歸化猶太教,也是實行浸于水中的儀式。浸禮也是初期教會所實行的洗禮方式。按羅馬書第六章,浸禮最好表明與基督同死同復活的意象。

        嬰孩受洗:羅馬天主教、聖公宗、長老宗、循道宗,及路德宗等教會都施行嬰兒洗禮。嬰兒洗禮有以下几個支持論點,都與聖約神學思想有關。既然以色列人的嬰孩要受割禮,借以進入信仰的群體,嬰孩洗禮也正是和割禮相似,將嬰孩帶到基督的群體里。這也與全家救恩的信念有關(徒十六1531,三十三34,十八8)。有人解釋「她和她一家既領了洗」(徒十六15)這句經文,是指嬰孩也受了洗禮。

教會的目的

         教會有兩個重要的目的:一是集中的,為身體的事奉﹔一是分散的,事奉全世界。分辨這兩個目的是重要的。一方面,教會聚集,如一個身體,信徒乃彼此事奉﹔另一方面,教會要把福音傳給世界的不信者。這兩個目的的區別很清楚:教會是事奉信徒和非信徒的地方。這兩方面的事奉,各有不同的功能。(請另參:教會論()的「地方教會的功能」。)

集中的:為身體的事奉

        教會聚集的目的,是使信徒得以成熟增長(弗四13)。很多教會的聚集活動,都是為了這個目的。

        教導:教導(希臘文didache)與「教義」這個字是同義詞。教導是建立教會的重要因素,也是新約教會重要的一環。初期的教會成員,都十分忠于使徒的教導(徒二42)。使徒教導有關基督復活的教義(徒四二)﹔他們一有機會就教導(徒五2125),直到耶路撒冷全城,都充滿有關基督,及他贖罪工作的教訓(徒五28)。他們信息的中心是:耶穌是真正的彌賽亞(徒五42,十七3)。教導初信者,能令他們成熟長大(徒十一26,十五35)

        保羅教導的目的,是使信徒成熟(西一28)﹔所以教導應該是代代相傳、永不止息的工作(提后二2)。教導失敗,或受教者未能接受教導,就會令信徒靈性膚淺,不得長大(來五12)。若翻查《經文匯編》做個簡單的研究,不難發現新約時教導的重視。

        相交:除教導外,新約教會在身體里也運用其他的屬靈恩賜。聖經喜歡用「彼此」這字眼,來說明基督身體里的這種關系(羅十二51016、十三8,十四13l9,十五5714)。相交在教會聚集中是十分重要的。教會在苦難中相交(徒四23,五41),在合一中相交(徒二46,四31,腓二l4),在傳道事工上相交(徒四31),在禱告中相交(徒二1442,四31,十二512,十三3,十六25),在聖餐里相交(徒二14),在用餐中相交(徒二46)。他們的相交是每天進行的(徒二46)。這種相交更顧及對寡婦、孤兒,一些有家庭需要者的照顧(提前五8﹔雅一27)

        敬拜:敬拜是教會聚會的重要部分,以上提過的各樣事情,都是一種敬拜的表現(例如:聖餐)。一開始,禱告就是教會聚會中一種重要的敬拜方式。信徒有需要時,教會就禱告(徒十二512)。讀經也是教會聚會的重要部分(徒四2426﹔提前四13﹔提后三1517)。無可置疑,這是跟隨了會堂的敬拜模式,而讀經和解經都是著重點。唱詩歌在初期教會中,更是真誠敬拜的重要表達方式(徒十六25﹔林前十四26﹔弗五l9﹔西三16)

分散的:事奉全世界

        新約教會傳福音,并不是在一座建筑物內進行的,而是散開的,進到世界去。向世人傳福音所根據的命令,就是馬太福音二十八章1820節。教會在世界的工作,是使人作主的門徒,為他們施洗,及帶領他們進入信徒的相交中。傳福音的工作,不是由特選的少數人士去完成,而是由普通的信徒去完成的(徒八4)。初期教會所宣講的中心信息,就是基督(徒八51235,九20,十一20)。他們跨越堅固的文化屏障,將信息帶到非猶太的范圍中(徒十3443,十一20,十四l),令無數人歸信(徒二41,四4,五14,六l,八12,十48,十一24,十三48,十四l21)

        福音的本質是長久爭論的問題,但在新約,對世界,以及對社會責任的問題,倒很少提及。加拉太書六章10節強調的是幫助信徒,而信徒也「向眾人行善」。查考保羅在使徒行傳的信息,他所強調的是相信耶穌是基督(徒十六31),保羅在哥林多前書十五章l4節,也陳明了福音的精髓 -- 相信基督的死及復活。

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