要再搜索吗?

罪恶源头的探讨

唐崇荣牧师传讲

第二讲 -罪从哪里来?上帝?魔鬼?


重复按钮找关键字

 

●大纲●

罪  --  问题的所在

谦卑受教,领受纯正的答案

为什么不造一个完美的世界?

柏拉图的创造论

莱布尼兹的论点

造与被造之间有本质的差异

动性的价值程序  --  面向上帝、追求完美

罪恶的归咎

罪恶的源头是自己

己  --  人最大的仇敌

把你的自由归向创造你的上帝

得救因神的恩典,犯罪因己误用自由

撒但和犹大的例证

 

 

●经文●

雅一:13-15

「人被试探,不可说:『我是被神试探』;因为神不能被恶试探,他也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。」



    上次我们已经思想到,上帝不是罪的因,他也不是罪的源头,上帝不是罪的创造者,他更不是罪的触动者。如果说上帝创造了罪恶,那么创造罪恶的本身就有一个恶的动机在他里面;如果说上帝是罪的原因,这个罪的原因本身就是一个不善的种子。神之所以为神,因为他不是罪之因,也不是罪之源,(God is never the cause of evil, nor the source of evil.) 这样一位绝对良善的上帝、绝对大能的上帝,为什么许可罪的存在呢?为什么神许可罪存在而不去消灭它呢?为什么神让罪存在继续困扰人?当我们发出这些问题,完全是站在人自私的动机来发的,所以这就是罪的问题,因为发问者本身在罪恶中:「如果没有罪 、没有恶、没有苦、没有撒但,那就对我们人是很有好处的。」这种以「自己的好处」做出发点来发问的,这个动机的本身就不是善。


罪  --  问题的所在


    今天很多人先假设自己是没有问题的,所以人用没有问题的立场和资格来发问时,只有上帝是遭殃的,要求他一定要把这个问题解决。认为只有上帝是应当负责任的,就把我们的问题归在我们以外其他的位格身上,把我们的困难归咎于别人,而自己是没有责任的。这个本身就有非常不公义的动机,就是一个邪恶的出发点,也就是罪人在罪的问题中,产生有关于不满意罪存在的问题。

    我十二、三岁时看到一张法国的邮票,上面印着一个法国女人抱着一个孤儿,因为父亲已经战死了,她伸出一只手向天发出去,眼神很悲哀地看着天说:「上帝啊!为什么你把战争给我们?」那时候我才十二、三岁,但是我看到这个图画就很不平,因为发动战争的是人,但却归罪给神,说:「你为什么把战争给我们?为什么让我们有战争?」这问题不该是人问上帝,应该是上帝问人说:「为什么你去打仗?为什么人要犯罪?为什么人要发动战争?」但是人从来不觉得自己有问题,然 后在发问题的时候,就把上帝当作一个问题,人的这个基本思想就是自私,就是不公义的。人用自己不自觉的不公义,作为义者的绝对化自我来追讨罪于上帝,这就是整个问题的所在。

    非基督徒对基督徒信仰一切的挑战,都先假定他们的信仰是没有错的,是你的信仰有错;我们就因为要应付、要招架这些不义的发问,而根本没有想到他们的发问是没有资格的。所以我们就先自卑、先惧怕被攻倒、先有失败心理的作祟,然后试试看讨好他们,用各样的办法来解答,盼望他们可以被我们说服。结果他们整个动机根本不是要真理,他们的动机就是因为反对真理所以提问题,这样,我们就上当了。

    我对这些事情的觉悟是在一九七三年,当有一次我在美国的一个大学城戴维斯(UC Davis)讲道时,有一位女士一直发问,我才答一句,她再发第二个问题,我再答两三句,她再发问题,我心里有一个挣扎,我向主说:「主啊!求主给我忍耐,如果我不是传道人,我就给她两个巴掌。」我还没有答完妳第一个问题,妳又发第二个问题,连珠炮的攻击我做什么?因为我是传道人要有爱心,对不对?传道人是人传道,但还是人。传道人也是人,传道人的忍耐还是有限度的,对不对?其实你不要以为我是传道人就欺负我,我也会以其人之道,还诸其人之身的。所以我一方面忍耐,一方面要有智慧回答,但是她不给我时间。结果她问了七、八个问题以后,她就说:「对不起,我没有时间了,我还有别的事情。」她就走了。从那时到现在我没有再见过这个人,盼望有一天可以见到她在天堂,否则那一次是她最后跟我见面,永远就没有机会再好好听我解答。因为她根本不是要答案,她是用发问表达她有多厉害,她是要用发问表示上帝没有办法解决她的问题,表示她可以打倒基督教。

    试问,发问题的人本身有没有问题?如果发问的人本身就有问题的话,你的问题没有解决,用有问题的问题来问那没有问题的,你是用很不公义的态度来对待上帝。

    「你们若有人受试探,不可说我是受上帝的试探;因为上帝不试探人,上帝也不受试探。」所以从这一节《圣经》我们领悟到,神不是罪的源头,也不是罪的起因;神不是罪的创造者,也不是罪的计画者。上帝如果计画罪恶,上帝本身就与罪有份了,因为罪恶的策动和计画者本身,是比那些犯罪的手脚更严重的一个犯罪的作恶者。上帝绝对不是罪的源头,上帝绝对不是恶的起因,上帝不是罪的创造者,上帝更不是罪的策划者。

    你辩道的时候,要知道当人说:「如果没有魔鬼,如果没有撒但,如果没有试探,如果没有人来害我的话,我是不会犯罪的。」他先假设他是清白的,先假设他不必负责任,他认为应当负责任的是创造者,最常这样说:「你为什么创造我?如果你没有造我,我就不会犯罪!」他们的逻辑是这样推出去的。当罪人以自己是绝对可靠、绝对义、绝对真理、绝对不会有错的态度来质疑上帝时,那是不义者正在审判义者。所以直到圣灵来了,叫人为罪、为义、为审判,自己责备自己(约十六8),这个时候,宇宙性的位格关连才有一个更新、归正、真正回到应当有的系统,这是传道人做不到的,是圣灵才能做的。我们只能尽我们的责任,把真理的缘由和整个人与人之间的关系,人应当尽的责任之自由的本质,以及神最 后要审判人的这些总原则抓紧来应付、来面对这些难题。

    如果这几堂你听懂了,你的整个观念改变过来,就一生一世受用不尽!你以后在护教、与人传福音的时候,你不会轻易地中了圈套或者掉进他们的陷阱。我很想好好地预备这一代的青年人,使你们变成一个有作为又有勇气,胸有成竹能够面对各样的挑战,一点都不畏惧 、不自卑的精兵勇士,为真理作见证人。求主赐福给我们!


谦卑受教,领受纯正的答案


    我知道你今天已经领悟了一些是你过去没有觉悟到的,就是发问的人本身是有问题的,你抓到这一点没有?所以他以有问题的身分来发问的时候,他所发的问题不是公正的,他所提的问题是从自私的角度、以邪恶的本性发出的,所以他就没有办法对上帝产生真正谦卑受教的心,来领受纯正的答案。不要以为你振振有辞、滔滔不绝、绝对有理的答案就能满足他们,因为他根本是以有问题的身分来发不应该问的问题,而他真正的动机不是要答案,你要把这事情先弄清楚。

    为什么我们有困难的时候怪上帝呢?我们有困难的时候就怪魔鬼呢?有困难的时候就怪别人呢?因为我们是自私的罪人所产生自私的罪人之后代,所以我们就把一切的责任推卸掉,就怀疑神的善意,然后自己振振有辞的,用自以为有绝对权柄来发问的这种精神提出来,吓倒那些要回答我们的人,今天罪人是这样的。所以有很多布道家,他布道时根本是站在一个还没有战,就自以为失败的地步来讨好罪人,「你们要不要悔改?」那些坐在下面的人老奸巨猾,他们犯罪已经像喝水一样,是天天犯罪作恶而轻看你,根本不相信你能解决他的问题。他认为说:「既然人人都这样犯罪,我这样犯罪又有什么错?是上帝造了一个会犯罪的人,请上帝去负责。」然 后你请他来参加布道会,他不过是来看看基督教是多么难以解决他的问题。

    我看见《圣经》的布道不是如此,保罗说:「世人蒙昧无知的时候,神并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒十七30)今天的传道人是不是吩咐人悔改?不是!是盼望人悔改,是要感动人悔改,是要求人悔改。这不是《圣经》的原则!《圣经》的原则大到一个地步,是以基督教代表上帝的身分站在罪人面前,宣布神的权威和神的真理。你们今天坐在这里的人,多少人生活不像样的,你还以为:「我来聚会已经给教会面子了,我来已经给传道人面子了,因为很多青年人不要来聚会,我还来是很不错了。」你不必跟我谈这些,你有什么资格坐在这里?你除了坐在这里比较像样以外,一天到晚生活像不像样?

    罪人说:「我如果犯罪,是因为这世界有试探嘛!这世界有试探,因为上帝造的世界不好嘛!上帝为什么不造一个没有试探的世界?为什么上帝不把伊甸园的门关紧一点,不让蛇进来?为什么上帝不把那棵分别善恶树连根拔起,免得我可以吃到那棵树上的果子?如果上帝造得完美一点就解决了问题,这是上帝的问题!」所以,归罪于上帝。但是上帝既是全能的,他又造了这样的世界,造了门关不紧,蛇可以跑进来的伊甸园,造了一棵会产生后患的树,又不拔掉它。那么上帝的主权我不敢说,但是我说:「上帝啊!蛇进来的那一秒你把它踩死嘛!蛇要引诱夏娃的时候,你砍它的头嘛!那么,夏娃就不会犯罪,人就不会在祸患中,恶就不至于蔓延下来了。上帝啊!还是因为你不愿意除掉魔鬼!」所以我们犯罪的时候就怪上帝,我们犯罪的时候就怪魔鬼,我们受苦的时候就怪四周的人,这是非常不负责任、非常自私、非常不公正、非常不照真理的罪人本性所表达出来言语的果子  --  我从这一方面去看,这是人性。

    我把这整个转过来问一些问题时,你就知道实在是有问题的。如果这世界每一个人都是不可能犯罪的,好不好啊?如果这世界没有试探来到,像不像样啊?如果这世界每一个人都是绝对不可能犯罪、也没有自由去犯罪的,我们到底还是人吗?有哪一个人可以造一个比上帝所造的世界更好的呢?如果因为我受撒但试探所以我犯罪,那我就假定如果没有撒但我就不会犯罪。这个立论若是对的话,那么撒但犯罪,一定有撒但的撒但叫它犯罪罗?如果没有撒但的撒但犯罪,那么撒但就不会犯罪。但是撒但的撒但会叫撒但犯罪,撒但的撒但会先犯罪,一定有撒但的撒但的撒但试探它。这样下去一定有一个「因」是罪因的本身,而一切的一切如果是上帝造的,而上帝竟然造了一个犯罪的因,所以上帝是间接之因,虽然 他不是直接之因。结果,还是把一些的责任放在上帝面前,以此痛快地责备他一番,而结果一定不能产生悔改的果子。

    这几个礼拜我们要谈的事情是很大的,如果不懂这些事情,它会拖倒你,一生一世变成徬徨、犹疑、没有坚定的立场,像在旷野奔跑几十年。很可惜今天许多作长老、执事的,遇到这些最艰难的问题时,他们都逃避,作牧师的也逃避,因为这些问题不一定能答得清楚,就算答得清楚,听的也不一定能听得清楚。所以结果就是你不清楚、我不清楚,整个教会不清不楚,从台上到台下模模糊糊、懵懵懂懂过了几十年,然后就说我们是事奉上帝、敬拜上帝的人。

    《圣经》有答案吗?有!《圣经》的答案是字句的吗?不是字句的!《圣经》的答案是直接的吗?不是直接的!是有线索可以找到的吗?是!那么,怎么样去找到这个线索呢?这就是在《圣经》字里行间看见超过有限之言语、词句所能承载的背后的意义,就从那些超字句、超语言的真理之关连性和有机性的关系里去查出神的心意。


为什么不造一个完美的世界?


    为什么上帝让这世界不完美,以至于有邪恶的存在?邪恶的存在就是善的不存在,丑的存在就是美的不存在,不完全的存在就是完全的不完全存在。所以恶与善既是相对的,藉着恶存在就证明善不是完全,暗存在就证明光不是普及的,不完全的缺欠存在,就表示完美不是真正的事实。「上帝啊!为什么你造一个不完美的世界呢?」所以这其中的一个可能性就是说:「造一个不完美世界的上帝本身,可能自己不完美,因为你不完美,所以造一个世界不完美,正像一个不好的设计师,设计出来的东西有很多可以改的地方,因为他本身不懂得完美的设计。所以如果上帝是完美的,他应当可以造一个完美的世界,如果上帝造一个不完美的世界,岂不等于说上帝本身不完美吗?」这个逻辑是很强的,这个逻辑可以把很多普通的基督徒打到体无完肤,甚至粉身碎骨,所以你的上帝是怎么样的上帝?为什么造一个这么不完美的世界?

    从一八五○年开始,亨利·史坦威(Henry E. Steinway, 1797-1871)这个人离开了Grotrian-Steinweg 的工厂,自立品牌,史坦威(Steinway)钢琴,用自己的名字重新创立公司,他定下心志要用最好的材料做最好的钢琴,尽可能卖最便宜的价钱。这个伟大的心志改革了整个乐器的制造,所以一八五○年在汉堡,一八五三年在纽约,一八五九年在伦敦开始经销世界最伟大的钢琴。他用尽各样的心思来改造每一个可能改进的东西,直到今天没有任何一个钢琴工厂,可以完全明白他如何创造、制造、改造钢琴的任何一个细节到最完美的地步。这表示什么?他自己需要改造,自己需要研究,自己需要改进。

    如果不错的话,到了一八七二年的时候,史坦威钢琴公司发现了「双弦列」(duplex system)。什么叫做「双弦列」?就是一条弦你打上的时候,嗡……发出声音,这条弦可以在一秒钟里,从一段变成两段,两段变成四段,四段变成八段,八段变成十六段,十六段变成三十二段,平均分配的。所以琴音出来的时候就不是乱弹的,不是乱乱的让这个音振动出来。振动产生音是大家都知道的,是频率 hertz;这一秒钟多少个赫兹,是用海因里希·赫兹(Heinrich Rudolf Hertz, 1857-1894)的名字套用的。但是,当把一条线变成两条,两条变成四条之后,每一次振动的波度,就变成一半的一半的一半的一半……,那个音出来就美得不得了。然后各个公司、各个钢琴行开始学他的样子去做,学怎么样能做到那个地步,到今天最想跟从史坦威跑的就是山叶(Yamaha)。山叶他们晒木材,晒到乾,乾了以后才做,以至于没有任何的改变,尽可能乾燥到百分之一百。单单那片晒木材的地就要四、五英里长,这样把木材覆盖在地面让太阳晒乾,让风吹乾,不同的风、不同的速度吹乾的也有不一样的果效。今天不谈乐器了,不然又是要花好多的时间。山叶他改进、改进、改进,有一天一位大钢琴家来,人家说:「请你弹最新的山叶钢琴多么好。」他一弹吓了一跳,进步到这么厉害!弹完了,他说:「我真是佩服,山叶已经进步到了这个地步,但是我要讲一句话,当我演奏的时候,我还是用史坦威。」一句话就把整个山叶打下去了,Other than Steinway, other pianos stand away. Only Steinway sounds Steinway. 别家的钢琴不能比,即使做得百分之百像也不能比。

    那么,史坦威是不是在创新的时候,从起初就是那么完美?不是,他在改进的啊!那么,请问上帝是不是要改进他所创造的世界呢?这世界有很多缺点,上帝有没有改进啊?如果上帝改进的话,就表示因为他的改进,世界产生了一些被造界的进化,那么上帝自己改进自己,是不是上帝也在进化中呢?有一种神学叫做进程神学(Process Theology),它是说:「连上帝本身也在进化的过程中。」所以上帝自己以后不知道会变成什么,变成上上帝?变成上上上上上帝?所以上帝自己有一个 unknown quantity of His own future,所以他自己在进程中间。但是我否定这件事情,所以我有一个定律,Anything which is in the process is not absolute. 凡在程序过程中的就不是绝对者。

    你说:「耶稣基督到世界上来道成肉身,就进到程序中间,他不是绝对者吗?」他就是绝对者在非绝对的世界中的彰显,而他自己经历了程序,在程序中他进入了非绝对、进入受造的相对,进入受造的程序中的这一位道成肉身,所以是一个「成」字,道「成」肉身。但是他除了在成长过程中有程序的肉体和人性以外,他有一个绝对的神性在他里面,所以是神人二性,这是唯一的例外。

    上帝为什么不造一个完美的世界?是不是上帝本身不完全,以至于他也在改进的中间呢?绝对不是!上帝是那唯一绝对的绝对者,The only absolutely absolute one is God. 所以上帝不需要程序,他也不需要改进。那么你说,为什么他不造一个完美的世界?原来这句话在柏拉图(Plato,427-347 B.C.)的思想里面就已经出现了。


柏拉图的创造论


    柏拉图的创造论和《圣经》的创造论不同的地方在哪里?柏拉图说:「上帝用已经有的物质来造了这有次序的世界,而这位上帝的本身不完美,所以他造的世界也不完美。因此,创造宇宙的上帝不是那一位最高的上帝。」换句话说,最高的绝对者不是创造世界的,而被造的世界是被一个次等神所造的,所以次等神才是创造者。而这世界是不完美的次等神所造出来的,次等神自己不完美,所以他造的世界也不完美。这样就解释这世界有罪恶,这世界有不够的地方,这世界的不完美是因为创造者的本身是不完美的。用这样解释在逻辑上好像是通的,但是你要问他:「这个不完美的创造者本身是从哪里来的?」他说:「是最高的上帝造的。」那么逻辑又套上去:「最高的上帝如果是最完美的,为什么先造一个不完美的次等上帝呢?」所以还是没有办法解决。正像我先前说的,如果是有魔鬼试探我才会犯罪,那么魔鬼犯罪一定有魔鬼的魔鬼罗?而魔鬼的魔鬼犯罪,一定有魔鬼的魔鬼的魔鬼犯罪,还是没有办法解决。所以很多人就说,罪的存在、罪恶的问题是永远没有办法解决的难题。但是我否定这说法,因为《圣经》已经有答案了。我们怎么真正体会出来,怎么样去了解那有机关连中所隐藏的智慧?我们真是需要恳求圣灵,拯救我们脱离那有罪的心态,和对真理抗拒的那种不顺服的心,好叫我们以受造者、受教者,谦卑渴慕真理的心才能明白。


莱布尼兹的论点


    这个问题拖了几千年,到了两百多年以前,有一位德国人就开始处理这个问题了,他是理性时代的大师。当时整个哲学界有三位大师,最大的理性之父,或者说理性之师,一位在荷兰,叫做斯宾诺沙(Benedict de Spinoza, 1632-1677),另外一个是在法国,叫做笛卡儿(René Descartes, 1596-1650),还有一个在德国,叫做莱布尼兹(Gottfried Wilhelm von Leibniz, 1646-1716),我现在要讲的这个人就是莱布尼兹。

    莱布尼兹说:「如果上帝是全能的,为什么他造的世界是不全能的?」他不接受的是不全能的上帝造了不全能的世界,他不接受不完美的上帝造了不完美的世界,他说:「是最完美的、最全能、最全善的上帝造了这世界,但是这世界本来是不完美。」所以他进一步直截了当地说,上帝是完美的,上帝是绝对的,上帝是绝对完美的上帝,也是良善的上帝;但是他也承认,这世界是不完美的。那么,这完美的上帝和不完美的世界中间,为什么有这样大的鸿沟?就是本质的差异。

    正像今天,有的人以为他一讲道他就是真理了,他不过是用他有限的知识和相当主观的态度,去解释无限的《圣经》之意义而已。所以你不要以为你到礼拜堂是听道,当然你要听道,但是你听的是传道人对道的了解的限制,是解释给你残破不全的一些知识而已,你听的不一定是那真正的道。没有一个传道人可以说:「我讲的就是上帝的道。」你说:「我愿意把上帝的道讲出来。」但是人听的无论如何是受我的局限影响,受我的词句影响,受我的知识影响,受我对《圣经》真理领悟的限制影响;所以你听的道,是我对《圣经》的解释,不等于你听见《圣经》上帝自己的话。所以没有一个宗派可以认为,自己就等于《圣经》、就等于上帝的话;没有一个教会可以说,他的信息就是《圣经》的话语。那么,你说怎么办?你只能说,我们要尽可能照着《圣经》的原意讲得清楚,尽可能愈接近《圣经》的原意。为什么要「愈接近」不要「直接」呢?因为我们是有限的,神的道是无限的;我们是有限的,神是无限的。这样,我们说:「归正神学是最靠近《圣经》原意的神学。」你说:「啊!我知道了,归正神学虽然靠近还有距离嘛,我不要这个距离,我就直接到《圣经》。」那么你不必听道,每天在家里读《圣经》算了!结果你读的《圣经》是中文的,你就受了翻译《圣经》的人中文和原文之间的距离所限制,所以你还不等于是明白真理。你清楚我的意思吗?

    这样,回到刚才的论点,神是完美的、绝对良善的,而这位上帝完美又良善,所造的世界是不够完美、不够良善的,为什么他不造一个完美良善的世界呢?莱布尼兹的回答是:「上帝所造的不可能与创造者同等性质。」上帝的本质和被造的世界本质一定不可以相同。你要先肯定这一点,上帝是完美的,被造的不可能与上帝一样完美。


造与被造之间有本质的差异


    如果你问莱布尼兹:「为什么上帝是完美的,被造的不可能完美呢?」是不是他故意造一个不完美的世界,表示他永远唯我独尊?永远垄断完美?完美永远是属于他,你们都不能像我一样?中国很多教功夫的老师,教来教去,教了一大堆给学生,却保留一招给自己。「你乱来我就打死你!你绝对不可以和我同等,因为我是你的老师。一日为师终生为师,所以你坏我就用最 后一招把你打死,我是一定要比你更高一层的完美。」上帝是不是用这个态度来创造这世界呢?不是!

    因为「造」与「被造」中间,一定要有本质的差异,the absolute necessity of the qualitative difference between the creator and the created ,本质差异是必须的,而且是绝对的必须, the absolute necessity of the qualitative difference。你说:「为什么呢?我还是不明白为什么?」他的答案很好,你注意听,他说:「如果上帝的完美,使他可以造与他一样完美的,那就等于上帝可以创造上帝了。」一样完美嘛!对不对?那么,如果上帝可以创造上帝,因为被造的和创造的一样好的话,那岂不是就有一个被造的上帝,和有另一个创造的上帝吗?创造的上帝和被造的上帝是同样完美的话,那麽请问,创造的上帝有创造的功能,而被造的上帝没有创造的功能,怎 么能说是相等呢?还是不相等。所以不相等才是正确的,相等是不正确的。

    我要把你们的思想带到一个比较深入的地步,和你们平常听道完全不一样的解经。第一,如果上帝可以造和他一样完美的,那么,和他一样完美的一定就是上帝。这样,上帝怎么可以创造上帝?这不可能!如果两个一样完美,就有一个绝对完美的创造者,有一个绝对完美的被造者,因为一个创造,一个被造,被造的本身就比造他的低了一等了,所以他就不能具有像创造者那样完美的本质,所以被造者一定不可能与创造者同样完美。第二样,如果上帝可以创造另外一个上帝的话,上帝就不是独一的,因为还有别的上帝,和他一样完美嘛!这样就有好多个上帝,上帝就不是独一的。但是,上帝不是创造与他同等完美的上帝,因为上帝永远是上帝,而且永远是独一的。这个「独一」不是「数量的一」,而是「位分的一」;这个「独一」不是他是一个上帝,而是唯有他是上帝。神说:「除我以外,没有上帝。」(出廿3;申五7)这是诫命的第一条,我再强调一次  --  他的独一,不是数目的独一;他的独一是「位分」的独一,所以这一位上帝才是上帝。


动性的价值程序  --  面向上帝、追求完美


    为这个缘故,当你看见被造界有罪恶的存在,被造界有不完美的存在的时候,你不能怪责上帝为什么造不完美的世界,因为这才是正确的。面对被造界的不完美,人应当采取怎样的方向和态度继续存在呢?他应当面向完美的上帝而活。上帝创造了向日葵,作我们的启发者,向日葵面向太阳的脸孔,成为一个对人类最伟大的启示。人应当向上帝活着,人应当追求上帝的完美,这样人的生命就有了一个动性的价值程序,而不是静性的存在定局。我们存在的价值,就在面向上帝的程序中间,继续不断的上进,这就是人之所以伟大的地方。

    同样是出生有两个眼睛一个鼻子,同样是呱呱坠地而生的婴孩,为什么有的变成爱因斯坦(Albert Einstein, 1879-1955),有的却一天到晚做坏事?为什么有的人变成太空专家,有的却一天到晚搞掏空的事情?为什么有的人做伟大的传道,有的人却是做强盗?为什么有的人变成总统,有的人一生就做饭桶?同样是一个人,同样是被生,一个有向上的心志,活着的时候,以向上的程序作为他价值的根据;而另外一个就以定性的存在来怪东怪西,一天到晚这个不对,那个不对。从来不改进自己、只怪责别人的人,他到老的时候一点也不长进。同样是一个人,你一天可以长进多少,你从来没有预算。

    我有时候发现,同样一篇道理我讲了十次,第十次的纪录跟第一次的一比较,复杂了很多。为什么呢?因为每次思想问题的时候,就有上进的可能;每思想问题,就有深入的可能;每思想问题的时候,就有较全面的看法。结果把这些融汇贯通了以后,原来我们有限的头脑,可以承载真理的份量,是几乎达到无可限量的。我比很多传道人有更多的机会,在不同的场合、不同的次数中间讲同样一篇道理,这不是因为我不预备讲章,因为各地有同样的需要。但是我发现每次讲不一样,再讲又不一样,因为这是人的价值,向更完美长进,向更深入的程序去长进。而神要人面向他,渴慕他的无限,去发展自己可能继续不断更完美的程序。神是完美的,神造了一个不完美的世界,不是让你怪他,不是让你逃避现实,不是让你否认你的责任,不是让你怨天尤人;乃是让你有发展的空间,有永恒的方向,有绝对者的吸引,有程序的进展。

    第二样,上帝造的世界既然是不完美的,为什么从不完美可以变成罪恶的存在呢?不完美不等于是罪恶,但是不完美也可以因失去原位就变成罪恶。《圣经》里面对罪恶的定义,绝对不是「行为的差错」,《圣经》里面对罪恶的定义是「位分的失落」。《圣经》里面对罪恶的定义是失去本位,然后因为失去本位,才加上自由的误用、行为的差错以及那些
不合标准的所有的作为、行动、言语的表彰。

    所以,完美的口可能讲出很卑贱的话,最美丽的脸孔可能变成魔鬼的诱惑,最漂亮的身材可能变成撒但的工具。虽然我们不是完美的,但是我们不一定把不完美变成一个犯罪的工具;但是竟然在最完美的事情上,人可能变成最完美的诱惑。一个长得很丑陋的女人没有资格做妓女,一个长得一点都不吸引人的身材的大胖子,也没有男人要和她产生性欲的苟合。因为她的不完美使她可能在道德上更完美,而许多身体的完美却可以使她变成道德上最不完美。所以在这里你看见,不完美的本身不一定形成罪恶,也不一定成为进入罪恶的过程中间的那个工具。但是,被造的不完美里面还有他的完美,而如果他没有真正按照本位,持守他当尽的责任的话,他可以把被造的最完美变成最不完美的工具。这就是最聪明的人可能做强盗,最美丽的女人可能做妓女,最健康的人可能变成一个专门伤害别人的大坏人,最有口才的人可能变成骗子,就是这个原因。


罪恶的归咎


    恶的存在到底归咎于谁呢?恶的存在是归咎于神创造的不完美吗?我们已经说了,那不能形成原因。恶的存在归咎于谁呢?《圣经》就提到了一个正确的答案  --  归咎于自己。每次谈到「自己」的时候,我就很严肃起来,因为我们之所以是人,就在于我们里面有一个自觉永存的自己。我里面有一个自觉我自己存在,Self-consciously, I know I am here. I am conscious of my existence. I know I am a living person and I really realize that. I am conscious of my own existence. 这个永恒的自觉的存在,因为我里面有一个自己。「自己」这个东西,不是动物所有的,动物有一个存在着的本能,跟一个没有神形像的灵魂。那么,这个没有神形像的灵魂,就支配着它的肉体,就照着它自然的本能,有情感的本能,有思想的某些很基本层面的可能,也有意志的很基本层面的可能。但是这些都不能与人的意志、情感、理性相提并论,因为本质跟层面是相差太远了。它们就照着那个本能去应付它们肉身的需要,食色性也,像古人所讲的。而它们根本没有资格觉悟到:「我有一个永恒自我存在的意识。」没有这个东西!所以它们也没有「我有自我决定我的自由」的这个道德价值,也没有这个功能。它只要满足性欲,它只要满足食欲,它就睡觉,它也没有时间观念,没有空间的特别的观念,然后它到死的时候,就是一个没有记载时间跟存在关系的一个「动物」而已。但是,人不是如此。

    自从主前五百八十五年,希腊的一个很着名的哲学之父,叫做泰勒斯(Thales, 624-546 B.C.),就记载了「某年(585 B.C.)的5月28日,你们看不见太阳的光」。他们就很奇怪:「你是谁?你可以定下五月二十八日,某年某月某日看不见太阳的光?」他们等到那一天,真的看不见太阳光,原来他是第一个发现有日蚀的人,是第一个数算出这日子的人,而且精确万分。这种对时间的觉悟,这种对宇宙运行的观察,这个对我与自然之间的关系,察究自然现象产生定论的这个本能,动物绝对没有。

    我刚才对你说了,动物只有很本能的对时间的一个很简单的观念,没有那个时间的特殊功能的觉悟,但是人有。因为我里面有一个自己,而这个「己」的重要性,大到一个地步,耶稣基督说:「你不舍己,你不配跟从我。」很少基督徒了解到这样深入的地步。耶稣基督不是说:「你抽烟喝酒都除掉,你才会信耶稣,我才接受你做会友。」不是!有很多爱骗人的、有很多爱嫉妒的人,他们以为他不抽烟不喝酒他很圣洁了,而他的嫉妒、他的犯罪、他的贪心,就比那抽烟的人、喝酒的人的罪更大,他却不自觉。耶稣不是说你除去你的耳环,你除去你的戒指这些世界世俗化的形像后,你才信耶稣;而是你要舍去你的自己,是「己」的问题,而这个「己」就是罪之因,这个己就是罪的潜在的可能性的真正的温床。所以你如果受试探,你不可以说:「我被上帝试探。」因为上帝不试探人,上帝也不被试探。人若是受试探,是受自己的私欲牵引,私欲既怀胎就生出罪来,罪既长成就生出死来。这些这么伟大的观念,全本《圣经》里面只有一个人写下来,就是雅各。所以《雅各书》的重要性,是远远超过马丁路德(Martin Luther, 1483-1546)所了解的。

    马丁路德用「福音」这个总原则来处理《圣经》里的每一卷书,凡是多谈福音的就是重要的书,凡是少谈福音的就是不重要的书,不谈福音的书可以不必重视。所以他认为四福音是直接记载耶稣的生活言行,记载他为我们死而复活,四本福音书是最重要的书;而《雅各书》是最不重要的,因为《雅各书》几乎没有出现福音这样的事情。所以《雅各书》不是论信福音的事情,是论行为的事情。马丁路德说:「这是一本草木禾稭的书。」马丁路德为什么讲这些话?因为他没有看见我们今天所看见的事情。


罪恶的源头是自己


    唯有《雅各书》把行为跟信仰之间的平衡的重要性,以及一些罪行背后的因、罪恶的源头讲出来。正像《希伯来书》一样,《雅各书》是伟大到一个地步,你给他一百个博士都不够把他的重要性传讲出来,因为全本《圣经》这么多作者,有四十位《圣经》作者,只有一位提到「己」、「罪」、「欲」、「试探」、「死」之间的关系。所以在你真正明白这个道理以后,你不能再说:「我犯罪因为上帝造的不完美。」你不能再说:「我犯罪因为上帝是罪的计画者、创造者、设计者。」你不能再说:「因为撒但存在所以我犯罪。」普通的人犯罪是怪上帝,基督徒犯罪就怪魔鬼,但是耶稣说你要怪自己,不是怪上帝,不是怪魔鬼,是怪自己。「哼!你还替魔鬼讲话吗?」当你讲这句话的时候,你又在怪魔鬼了,这就是「罪上加罪」了。你还是不承认自己没有脱离以自我为中心的、自私罪性的表达。

    《圣经》说:「你若受试探,你就不要怪别人,你不要怪上帝,因为受试探是你受了自己的私欲牵引,私欲既怀胎就生出罪,罪既长成就生出死来。」这里也没有魔鬼的份在内,所以你不能怪魔鬼,只能怪你自己。你问:「我这个己是一个会犯罪的人?」是的!「上帝为什么造一个会犯罪的人呢?」你又要怪上帝了?我刚刚说你要怪自己,这下子你又要怪上帝了:「上帝为什么造我这会犯罪的人呢?」如果上帝要造你不犯罪很容易,把你造成一个玻璃杯,你就不会犯罪了;上帝把你造成不犯罪很容易,把你造成一张桌子,你就不会犯罪了,那你还是人吗?所以,你会犯罪是表示什么?是表示你是有自由的。而自由是宝贵的吗?你一定承认自由是宝贵的。如果你说:「自由就是我犯罪可能的真正原因,那我不要自由。」请你今天就进监牢去永远不必出来,因为你不要自由。你一方面享受自由,一方面反对上帝给你自由,你知道不知道你反对上帝给你自由,这个反对也是一个自由。还听不懂?「上帝啊!如果你没有给我自由,我就不会犯罪了。为什么你把自由给我?我反对你!」上帝说:「你用什么反对我?你用自由反对我给你自由。所以如果你反对自由,为什么你用自由来反对我给你自由?所以你根本没有资格反对我给你自由,因为你反对我的时候正在用我给你的自由。」你看到了没有呢?

    世界的哲学没有资格谈到这一方面,你们每次看哲学书,哇!很伟大、很佩服,这些哲学讲得很深。其实很多哲学家是很笨的聪明人,很多哲学家的思想是很肤浅的,他用很深奥的文字、很简单的思想愚弄人,因为不明白神所启示的真理,就玩弄文字来愚弄那些把他当作是伟人的人。

    有一个近代、后现代主义的哲学家叫做傅柯(Michel Foucault, 1926-1984),他死了,因为他是同性恋者,得爱滋病死的。这个人可以写得天花乱坠,但是他是一个误用自由、玩弄自己,以为自己的自由跟智慧可以结合起来,然后伤风败德、自取灭亡。一个不怪自己、只怪别人的人,是没有资格做一个按照神形像样式有责任感的人。所以孔子说:「君子求诸己,小人求诸人。」(《论语.卫灵公》)「己」这个字出来了,孔子的思想在某些程度上是很伟大的,但是跟孔子走的人很多人就不伟大。孔子自己发现一些人性中间的败坏,所以他说:「不要求诸人。」君子不但不是求诸人,君子是求诸己;君子也不是怪人,是怪己。所以孔子以求诸己、求诸人定君子、小人的分别。一个真正怪责自己的人是明白《圣经》的,怪责别人的是不明白《圣经》的。你有什么事情先怪责你自己,对付那个「己」。

    耶稣基督讲得最透彻的一句话:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。」(太十六24,可八34,路九23)你不舍己,就没有资格跟从主。你不要说你是基督徒、受洗了、你奉献多少,你里面那个「己」的成分太大了。别的人犯罪你不怪,犯到别人你不怪,别人受亏损你不怪,人犯到你,你就跳起来,表示你的「己」是世界的一半,全世界加起来不过是另外一半。别人死、别人伤、别人的家庭破裂,不要紧,轮到你的家庭一有事情,你就跳到差不多要死一样。你是谁?你不过是千万人中间的一个。如果你家庭破裂是一件大事情,别人家庭破裂你认为不是事情,那你就把自己当作是最重要的。其实这是人性共同的问题,不是单单你的问题。我自己的己只是千万万人中间的一个而已,而我要舍己,然后以神在整个宇宙中间的旨意为前提来顾念全世界、全教会,然后最后才把自己放下。你不舍己没有办法跟随耶稣基督,从这一把钥匙来看,很多人是不及格的,很多人对主的跟随是完全没有程度,我是看到这个地步。舍己不是说:「唉呀!关心别人,不顾自己。」不是单单这样,我这个「己」我应当怪责他到什么地步,我应当靠着圣灵给我的责备来审判他到什么地步,然后我才能够背起十字架来跟随主。


己  --  人最大的仇敌


    英国广播公司(BBC)有个节目有一次发出一个问题,这个问题很残忍,但很有智慧。他问听众说:「如果你是很聪明的,是有本事的,为什么到今天你还不成功?」(If you are an able man, how come you are not successful right now?)后来他们把几千个人的答案分成三类。第一类是:「因为我的境遇不好,我的环境不好,因为人害我,社会的风气太败坏,所以我怎样奋斗都不成功,我处在一个人的圈套、环境跟各样的陷阱中间,所以我不能成功。」这一种答案的人占了很多,把这些答案归成一类。第二类的答案是:「谁说我不能成功?我正面向成功,虽然现在还看不出来,但已经有一些了,以后一定会更成功。」这一类答案的人很好。第三类的答案是:「我从来不感到自己聪明,不必告诉我,我成功不成功,我没有感到自己很好,也不认为自己是很聪明的人。」然后 BBC 下了结论,最伟大的人是第三类的人,最笨的是第一类的人。这就不约而同与孔子的思想吻合:「小人求诸人,君子求诸己。」君子根本不感到自己成功,也不感觉自己聪明,就只是尽我的力量而已,不必谈我成功不成功,尽我的力量就是了,这种人是有可能成功的。

    所以,巴哈(Johann Sebastian Bach, 1685-1750)对他的学生说:「如果你们都像我这样努力,可能你们会比我更有成就。」贝多芬(Ludwig van Beethoven,1770-1827)死的时候最后一句话:「难道我这一生只写这几个音符,就要撒手而归吗?」这些最伟大的人不感到自己伟大,这些最聪明的人不感到自己聪明。而这些人一面奋斗,一面不怪责别人,只求诸自己,你明白吗?对「己」了解到这个地步,他就知道世界最大的仇敌不是上帝,不是撒但,不是别人,不是丈夫,不是妻子,而是你自己。

    一个人最大的拦阻是自己,一个人最大的仇敌是自己,一个人最大的危机是自己。而怎样认定自己的败坏,怎样克服自己的弱点,怎样把自己转向全能全善的上帝,过一个有上进的程序的生活,那就是你的责任。「上帝啊!为什么你不造一个不能犯罪的人?而把我造成那种人,我就没有自由犯罪了,为什么你把自由给我?」这是怪责上帝。那你把这个问题反过来,你就得到答案了。「难道上帝造一个没有自由的人,是更有价值的吗?如果一个人完全没有自由,他还有人的地位吗?他还是人吗?」

    二十年以后,我们相信很多人请不起工人,因为请工人要付薪水,要给养老金,工人要医药费,要你顾到他的家庭,所以到那个时候很有钱的人也很难请到工人,因为太贵了。现在很多第三世界的人,很多没有学问的贫民,为了得到一点点的酬劳,就到外国几十年去做工,没有自己的家庭生活,过一个没有人性享受的生活。这里有很多菲律宾来的佣人、印尼来的工人,这些人要结婚不能,一定要做好几年。他不能像你每天夫妻可以在一起,每天可以跟孩子见面,她在自己的国家有孩子,也要做工,因为需要一些钱。而这些钱不过是基本生活费而已,但是对她乡下的家来说是一个不小的数目,所以她继续做下去。

    几十年以后,每一个国家都给工人定基本工资,都会提高到一个价钱,你不能够负担的时候,人都要自己做。那时候你没有办法了,就从日本订一些机器人来帮助你。这机器人会替你洗衣服,早上设定几点会敲门:「起床了!」会替你煮菜,请你起来吃早餐。有客人来,机器人会坐在那里,你按一个扭,对好客人说:「欢迎你再来!」对不好的客人,它会说:「坏人,以后不必来!」机器人就照着你的指挥,从早到晚做你要它做的事情。那就好比你怪责上帝为什么不把你造成一个像机器这样的人,是不会犯罪的。你不会因为机器人犯错,把它带到监牢去,因为它能做什么,都是你先用电脑设定安排的。你策划了它的一切行动,如果它犯错,是把你关进监牢,而不是把机器人关进牢房。


把你的自由归向创造你的上帝


    今天很多人怪责上帝为什么把自由给他:「如果上帝不把自由放在我里面,我就不会犯罪。」所以还是怪责上帝。上帝不会因为你怪责他就有自卑感,上帝不会因为你说他错,他就懊悔造你。上帝还是照着他绝对的权能,照着你误用自由的程度来定你的罪。《圣经》说:「因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。」(林后五10)听这篇道的应该是五千、一万人,不应该只有这么少人。很多人看不到我的可能性,你把我当作零售商,其实我是批发商。中国教会里面,控制群众最大力量的传道人就是我。今天灵恩派的人蠢蠢欲动,以为他们应当带来大的聚会,他们讲的不是本质,他们所提的是份量,他们所要求的是数目,而他们没有供应。我相信这几堂的聚会,你应当多带人一同来听,他们一生就能解决了很多不能解决的问题。

    上帝把自由给人,所以你才有道德功能。而没有道德功能的活物,就是没有上帝形像的活物;没有道德功能的活物,就是没有责任感的活物。那么,上帝把自由放在你里面的时候,是使你成为有觉悟自我价值观、觉悟自我选择权、觉悟自我行动责任这样高贵的身分。I have my own value concept. I have my own sense of responsibility. I have my own will to choose with the function of freedom as the foundation of my morality. 自由是你道德责任的所在,自由是你价值衡量的基础,自由是你有最尊贵的上帝形像样式的位分本质,这是绝对不可以没有的。这个自由的本质,使你成为尊贵的人。你应当把你的自由归向创造你的完美的上帝,有进步的、继续不断发展、成全,直到像上帝的地步。犯罪的时候,你说:「罪从哪里来?」上帝说“I am not the source nor the cause of evil.”各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的,所以责任不在上帝,责任也不在魔鬼,责任在你自己。最后,我要用两个例子告诉你们《圣经》的总原则是什么。


得救因神的恩典,犯罪因己误用自由



    当马丁路德以神的主权来处理恩典问题,加尔文(John Calvin,1509-1564)以神的主权来处理预定和拣选的救恩道理之时,天主教就抓住这一点来攻击基督教。其实天主教应当觉悟到,最先把神的主权带到这么重要地位的第一个神学家,不是加尔文,也不是马丁路德,是在他们之前,早了一千一百多年的奥古斯丁(St. Augustine, 354-430),也就是天主教非常尊崇的一个最伟大的教父。他是教会历史里面第一个神学家兼哲学家,有信仰兼知识的理性最高度发展的辩道学家。奥古斯丁之「神的主权」真正要讲的是,人蒙恩是恩典使人改变地位的,上帝的恩典在人的一切反应之先,上帝的恩典是优先于人对上帝的信仰,上帝的恩典是优先于人对他恩典的反应。所以人的悔改、人的信心、人的重生,是神主权预定产生的必然结果,而不是因为人信主,以至于上帝不得不要救他,也不是人要不要信的自由意志,成了逼他一定要把恩典给我们的一个原因。

    奥古斯丁是这样来表达的:「如果上帝不把恩典给我,我能求吗?但是,我求的时候就盼望他把恩典给我,所以因为我求,神才把恩典给我,但是,如果他不先给我恩典,我怎么会求他呢?我岂不会像外邦人去求那假神吗?为什么我会去求正确的对象呢?为什么我会选择正确的上帝呢?之所以能选择正确的上帝本身就是一个恩典。那么,到底是我先求才有恩典来呢?或是因为先有恩典我才能这样正确的求呢?」他讲来讲去,在这话里面一直打转到最后,结果发现,恩典先于人的祷告;所以是神预定、拣选才决定这个人会祷告,会求赦免。这种神的主权优先,以及灵性的实际描写,就影响了马丁路德、加尔文这些伟大的改教家。

    路德说:「上帝的主权是决定我们蒙恩的原因。」这是受奥古斯丁的影响。马丁路德这样讲,加尔文推演到更深的逻辑:「他的主权是在创世之前定的,他的计画不是突然发生的,在上帝没有偶然产生的事情,也没有不得不另行计画的这种动作。他一切的计画一定和他的永恒性有关系,所以他在永恒中拣选了我们,他在时间没有产生以前的永恒就预定了我们,在创世之先,他预定要拯救我们。」所以预定论、恩典论、拣选论、救赎论,这些都和神的主权有关系,是上帝凭他的己意来拣选我们。至于那些为什么上帝不拣选、不预定,任凭他们灭亡的人,《圣经》说要照着他们所行的,或善或恶受报。所以,这些人行恶而受报、犯罪而受审判,是因为他们所行的,是出于人自己,不是上帝。所以得救是因为神的恩典,而犯罪是因为人自己误用自由,《圣经》提了两个例子。

    当基督教(无论是路德会,无论是日内瓦的加尔文)提到预定论和恩典论与神主权的问题时,天主教就做了一个很恶意的攻击:「你们这样讲,结果从逻辑上一定产生一个可怕的结局,说上帝是罪恶的创造者。因为是主权,这世界有罪恶是他造的,一切都是因为他定的,所以上帝是罪恶的创造者。」这个毁谤来头不小,这个毁谤的后果太大了,就把整个基督教抹黑了。怎么解决这个问题呢?墨兰顿(Philipp Melanchthon, 1497-1560)是路德派一个大神学家,在路德派和归正宗中间穿梭,盼望大家可以合而为一来抵挡天主教的抹黑。结果那些跟随马丁路德的人认为,他们的祖师路德是先于加尔文改教的一个元老,他们就用这种人性的骄傲,来抗拒加尔文这一方面的思想。结果这一位老先生穿针引线不成,这是教会历史上一个很大的遗憾。


撒但和犹大的例证


    今天我不讲教会历史了,你们如果研究归正神学、研究改教运动,你可以请那些老师给你指点,或者介绍一些书给你看,我不必在这里花这个时间。墨兰顿是真正路德会奥斯堡信条(Augsburg Confession)的起草人,他在奥斯堡信条里面就有一句话,回答了天主教的那个挑战、毁谤。他引用的是《约翰福音》第八章第四十四节,耶稣基督说:「你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。它从起初是杀人的,不守真理,因它心里没有真理。它说谎是出于自己,因它本来是说谎的,也是说谎之人的父。」撒但是说谎的,也是一切说谎之人的父。接下去那一句说:「它说谎是出于它自己。」现在「自己」这个字出现了,你说:「我听了几十年的讲道,怎么没有听到这些呢?」我不知道,但是,现在你听到了,它犯罪是出于它「自己」。所以耶稣这句话决定了我们对罪论源头的终极性的答案,耶稣这句话结束了所有的辩论,我们一定要顺服那终极性权威。不是出于上帝,不是出于别人,乃是出于自己。所以,撒但犯罪是出于自己,人犯罪是出于自己,人犯罪不能说:「因为撒但试探我,所以我犯罪。」撒但也不能说:「因为上帝造了这不完美的世界,所以我犯罪。」它犯罪是出于它自己,full stop(句点)。This is the original source and cause of evil: Self.(自己)

    第二个例子,耶稣基督论到犹大的时候,他讲过同样意义的话语。耶稣挑选犹大是一件很莫名的事情,因为他从起初就知道犹大是魔鬼(参:约六70),他从起初就知道犹大要出卖他,从起初就知道犹大是灭亡之子,为什么还要拣选他呢?因为如果没有选他,那么就没有人卖耶稣;如果没有人卖耶稣,耶稣就卖不掉了;如果耶稣卖不掉,救赎工作就不能成功,所以一定要有这个角色。这样,犹大是帮了基督教一个大忙,因为他把耶稣卖掉了,才有宝血流出来,你我能得救,耶稣居功最大,犹大第二。很多基督徒在某一些状况中,掉到这种败坏的思想中而不自觉,还自以为比别的基督徒聪明,比牧师更了解《圣经》,然后说:「上帝啊!原来你演了一部这么完美的戏,有正角,你要有配角、有善角、也有恶角,你要有那些犯罪的角色,所以你选犹大让他有分于出卖耶稣,成就救恩。岂不是你老人家非常聪明?你全部都顾到了。」

    为了回答这个问题,耶稣讲了两句话,耶稣基督对犹大所做的事,是给他最大的尊重,耶稣基督不是因为这个人可能会乱用他的钱,就不把钱交给他,而是交到最后一天。这是基督教界一个很奇怪的现象,就是管财政的有时财务会发生问题,从起初就有的。所以有人就说:「就是笨,你就是这样笨!」如果是这样的话,耶稣最笨,因为耶稣选错了财务人员,耶稣一来就信任他了,钱财不交给彼得,就交给犹大。为什么呢?我相信有很多人应当做比管理钱财更重要的工作,所以管理钱财那不重要的工作,就交给那些比较坏的人。

    但是管理钱财也是很大的工作啊!不能随便交给人呀!但是耶稣就交给犹大,我不明白,所以我说这是从起初就很奇怪的事情。

    我并不是说做财政的都可能有犹大的种子,不是说管财政的都是在做小的事情,不是!我的教会第一次就选错了管财政的人,不到一年的时间里,我们马上发现他不对了。他把所有奉献的钱放在自己的户口里,过了一个月才交到教会的帐里,这样他就每次赚一个月的利息。我当时不觉察,因为我对这些事情不太注意,但是我们有一个很聪明的同工发现这个人不对,一定要换一个人。我们不伤害他的名誉,不宣布他的错误,换了另一个人管财政,第二个月他就离开我们教会,到现在没有回来。

    耶稣基督一生这么信任犹大,到最后没有把这个权柄收回来,我不知道为什么。而犹大不但不自觉,还继续不断用恶言伤害耶稣,当马利亚用真哪哒香膏来膏耶稣时,犹大讲一句话:「为什么要打破这么贵的香膏?这香膏可以卖三十多两银子賙济穷人。」(太廿六8-9,可十四4-5;另参看约十二1-8)后来他就为了三十两银子,赎回了耶稣这一次的浪费,来补满他「为什么不给我」的这种非常可怕、无耻的野心。

    《圣经》提到两个女人,一个是用一天养家的钱奉献给上帝,那是奉献两个小钱的寡妇。两个小钱是一天生活养一家人的费用,当她把那两个小钱奉献了,就表示那一天全家不必吃饭了,那样地爱主!很多人不明白,就随便把两个一毛钱奉献,说:「我要学像穷寡妇,耶稣没有轻看我。」你神经有毛病啊!当你一家人从祖父、祖母到你父亲、母亲,你和你的妻子、孩子全部没有饭吃,全家的买饭菜钱、一天维生的钱,全部都放在奉献袋里,你才会明白那是什么意思。一瓶真哪哒香膏是一个人工作一整年的工钱,三百六十五天不吃饭,全年得到的钱买这一瓶香膏,就把它打破,连瓶子都带不回去。

    我知道有一个人很喜欢香水的瓶子,所以她买香水就快快用完它,这样就可以保存瓶子。她家里有各形各样的瓶子,有的瓶子像苹果,有的像裸体的身体,有的像巴黎铁塔,各式各样的瓶子。马利亚奉献的时候,连瓶子都打破了,因为她是完全没有保留,不是藉故发挥的奉献,不是保留一部分的奉献,不是美其词香膏献上,然后把漂亮的瓶子带回去做收藏,而是把它打破。犹大看见了,他没有出钱他却讲话,从此以后教会有两种人,讲话的不出钱,出钱的不讲话。「教会是怎样用钱,这样不对,那样不对!」讲这种话,你查看他奉献多少?他一定是没有奉献多少。但是那些奉献很多的说:「我相信主会用你们好好运用那些钱。」他不多讲话。除了这两种以外,今天还有另外一种人,他不奉献钱,乱用钱、又不讲话的人,那是更可怕的人。

    你看,耶稣对犹大这么好,犹大却恶言批评耶稣:「你这样浪费,为什么不拦阻她?叫她奉献,把这一瓶真哪哒香膏卖掉,钱交给我,我可以为你好好保管,可以分给穷人。」他很会讲话,耶稣只回答:「由她吧!为甚么难为她呢?她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在,要向他们行善随时都可以;只是你们不常有我。她所作的,是尽她所能的;她是为我安葬的事,把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们,普天之下,无论在甚么地方传这福音,也要述说这女人所作的,以为记念。」(可十四6-9)她是为我安葬之日预备的,你预备了什么?但是耶稣不伤他,耶稣不伤这样坏的人,甚至耶稣到最后,还亲自跪下来替犹大洗脚,那双创造天地的手,来洗出卖他的人的脚,这叫做基督教,这叫做上帝的爱。

    但是耶稣对犹大讲的最后两句话是什么?那一天吃晚餐的时候,耶稣把东西夹到犹大的盘子里,讲一句话:「你所做的,快做吧!」(约十三27)耶稣没有说:「上帝要你卖我的时间到了,上帝叫我拣选你的目的现在要成全了,现在要用你卖我,你去把我卖掉。」耶稣说:「你要做的事。」不是上帝、不是魔鬼,是你自己要做的,而魔鬼进入他的心,他就把自己要做的肯定了。这个你自己要做的事,你去做吧!同样的原则,最后的另外一句话:「犹大!你用亲嘴的暗号卖人子吗?」(路廿二48)耶稣没有说:「出卖你的主吗?」「出卖上帝的儿子吗?」而是说:「你要亲自出卖人子吗?」他已经变成人的儿子,他在人世间过了最卑微的生活,他以人的身分,被一个人出卖,是「你」做的——「你」用亲嘴出卖我,「你」要做的事,「你」快做吧!这些经文的字里行间,已经把最伟大的真理揭示出来  --  罪恶的源头不是神、不是撒但,是那个叫做「自己」的。当撒但犯罪的时候是它「自己」犯的罪,当犹大犯罪的时候,是他「自己」犯的罪。所以雅各说:「若有人被试探,不可说我是被上帝试探,因为上帝不被试探,也不试探人。」

    下次我们讲罪、私欲的关系是什么。「己」、「私欲」怎样怀胎变成罪,罪怎样长成变成死。

第一讲  --  若神是全能、全善、为何有罪恶、苦难?第三讲  --  我的「己」与神的「己」

Meizitang Soft Gel Original Version Meizitang Soft Gel Funciona Lida Daidaihua Reviews Lida Daidaihua Australia Original Trial Packs Price Original Trial Packs for Sale Generic Viagra Trial Packs Generic Ed Trial Packs Super Kamagra Tablets Super Kamagra Side Effects Priligy Generic Dapoxetine Generic Priligy Dapoxetine 60mg Viagra Original Treatment Viagra Original Indication Viagra Generic Over the Counter Viagra Generic Brands Levitra Originale Levitra Original 20mg Levitra Generic Price Levitra Generic Availability Kamagra Oral Jelly Buy Kamagra Oral Jelly Australia Kamagra Tablets Kamagra Reviews