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罪恶源头的探讨

唐崇荣牧师传讲

第三讲 - 我的「己」与神的「己」


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●大纲●

前讲提要

我的自「己」

处理「己」的两种态度

《圣经》中的完全观

苦难→顺从→完全

「己」的危机性

撒但:那试探人的

上帝的自由与主权

绝对自由的道德约束

圣子的甘心顺从

受试探是被自己的私欲牵引

私欲怀胎生出罪,道怀胎生出新生命

上帝考验人而不试探人

顺从道或顺从己

真正得胜  --  把我的己归入神的己里面

 

●经文●

雅一:13-15

「人被试探,不可说:『我是被神试探』;因为神不能被恶试探,他也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。」


前讲提要


    我们已经用了两次的时间,思想一个非常重要的题目,就是为什么这世界是不完美的?如果上帝是完全的,为什么他造了一个不完全的世界?如果上帝是全善的,他的动机绝对是好的,为什 么让这世界有罪恶的存在?如果上帝让罪恶存在,是不是因为上帝的动机良善,但是他的能力不足,是心有馀而力不足,以至于没有办法解除罪存在的问题呢?或者上帝存心是良善,但没有能力来处理罪的存在的问题?另外一个可能性,是不是 他本来就不大良善,虽然他有能力,但是他不是要造一个完全良善的世界,以至于这世界有罪的存在?如果罪的存在是出于不善的上帝的意念的话,那么上帝的动机本身就是不善的,一个不善的上帝还是上帝吗?我们第一次就讨论到这个问题,第二次讲解的时候,我们就提到关 于「己」的问题。

    「己」是上帝按照他自己的形像创造了人,以至于我们可以清楚说,连天使都有神的形像在其中,所以天使有善的可能,天使有自由的可能,天使有永恒的可能,天使有顺从的可能,天使也有悖逆的可能。这些都是神本性中有的,按照神形像造的就有这个可能。这样,「己」不但在神自己的里面,「己」也在被造界里面。而被造界里是有神形像的才有己的存在,被造界中有神形像的才有善恶的可能,被造界里面有神形像的才有自由的功能,被造界中有神形像的才有永恒的本质。这样,上帝造了有永恒、有自觉、有道德功能、有自由、有神的本性中道德的这些作为,具有这些功能的存在只有两样  --  第一就是天使,第二就是人。所以天使里面有一个「己」的觉悟,有一个「己」的存在,有一个「己」的责任,有一个「己」的选择。照样,上帝造人的时候,在人里面也有一个「己」的觉悟,有一个「己」的责任,有一个「己」的永恒,有一个「己」的自由,有一个「己」的道德功能。这样,这个「己」本身就变成了神之外另外一个道德本性的根源,这个是被造的道德本性,是被造的道德根源。这是个很严肃、也是很可怕的事情,因为这是「危机性的恩典」,上帝把这个恩典赐给人的时候,人就变成「危机性的活物」。人是被造而有危机性的活物,所以人可善可恶,人有自由选择的权柄、人有意志的功能、人有道德的责任,而这些选择如果错误的话,就面对永远灾祸的结局,所以这就是人的危机性存在的一个道理,现在我们要继续思想罪恶源头的问题。


我的自「己」


    为什么基督教是所有宗教中,唯一提到跟随主的条件是舍己呢?没有一个宗教看到这一点,没有一个宗教讲到这一点,没有一个宗教牵涉到这一个范围。也就是说在我们生命中的重心,里面真正的核心,就是「己」的问题,而这个「己」的问题,也就是上帝创造中,给被造物有自觉的那个最基本的中心点。

    我觉得「我」是存在的,我知道我是一个「自己」,这个自己和别人是完全划分清楚的。我之所以是我,因为我不是你;我之所以是我,因为有我的自己在里面;所以我与你之间,就是己与非己之间的隔膜。我是为「己」要做什么,有了自己的思想;我是为了这个「己」,有了什么感受,是你没有办法完全明白的;我是为了这个「己」,以后一定要幸福,所以我奋斗。这个「己」的存在是非常清楚,是使我与别人隔开来的一个非常特别的存在的自觉。所以我们连睡觉的时候,都意识到:「我正在睡觉,你不要吵我!」当你被闹钟吵醒时,你会很生气,为什么把我叫醒呢?这个「己」正在受干扰。后来再想,不必怪人家,因为是自己昨天把闹钟调到这个时刻,是自己做的,所以就原谅自己。这样,自己对自己的觉悟、对自己的衡量、对自己的决定负责任,就变成很特别的一件事情。


处理「己」的两种态度


    「己」的这个东西是动物没有的,动物因为没有「己」的这个觉悟性,也没有「己」在时间中面对永恒的责任感,更没有用永恒的己来看时间进度的这种觉悟,所以,「己」的存在、「己」的意义、「己」的功能,就是在神创造而有神的形像样式的活物中才存在的。当撒但说:「我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处。我要升到高云之上;我要与至上者同等。」(赛十四13-14)的时候,它的「己」要侵犯到神的「己」,它的「己」要代替上帝的「己」,上帝对它呼喊说:「然而,你必坠落阴间,到坑中极深之处。你是撒但,是抵挡者,你摔下去吧!」撒但之所以是撒但,因为它的「己」要抵挡上帝的「己」,它的「己」要替代上帝的「己」,它的「己」要与上帝的「己」搏斗,要用它的「己」来排除上帝的「己」,这就是撒但失败的原因。

    而耶稣基督在这件事情上,就真正以神的身分来地上做人,再以人的身分代表亚当所有的后裔,告诉我们应当怎样处理「己」的问题。耶稣基督在客西马尼园的时候,就按照自己所有的权柄,讲了一句祷告的话语,是在神的面前表彰「己」的意念。因为这个「己」是存在的,这个「己」就代表人对上帝说:「我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。」(太廿六39)表达了「己」以后,接下去,要约束「己」,要处理「己」,要真正安排自己在神面前应当有的位分的时候,他说了具代表性最重要的话语:「然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」(太廿六39)这样,他就和撒但完全相反,他是以神的「己」来代替自己的「己」,让神的「己」来管理自己的「己」,然后把自己的「己」归到神的「己」里面,这就成为人类成功真正的根源了,感谢上帝!

    撒但之所以失败,因为是用被造的「己」来强夺,要代替甚至要支配上帝的「己」。而耶稣基督做人的时候,他是以人性中那个作为我们代表的这种觉悟,怎样把「己」放在神的「己」里面,让神的「己」来掌管我们的「己」,让神的「己」来管理我们的「己」,让神的「己」来引导我们的「己」,这个时候,他就成为一个真正的根源了。所以《希伯来书》说:「他既得以完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。」(来五9)上帝藉着基督的顺从,使他进到完全的地步。那么,基督在没有顺从以前是不是完全的呢?如果基督在没有顺从以前是不完全的,也就是说,他要透过完全的这个过程,才能把他带到真正完全的地步的话,岂不等于说连基督在地上的时候,本来也不是完全吗?这样,接下来我们就提到「完全」观的问题。


《圣经》中的完全观


    在美国Charlotte一间最大的礼拜堂,我曾在一个主日里有三次用英语讲道,三堂都交给我讲,我就一连讲了三种不同的完全:第一、被造原有的完全;第二、因罪堕落以后,已经被破坏的完全,就变成不完全;第三、在基督里面代替我们,使我们因救赎另外得到的完全。第四部分没有机会讲,后来我在俄亥俄州德顿(Dayton)的主日崇拜讲了,就变成一整套基督教的「完全观」。第四部分谈到的是在基督救赎以后,等他再来,成全以后,永恒中的完全。

    这样我们就知道「完全」这两个字,不是照我们平常所想像的,以为就是完美、没有瑕疵。原来「完全」有被造的完全、堕落以后的不完全、以后在救赎中重新得回的完全,以及一直到完全的进度中、进展到更完全的完全;那个进度的完全就从「质」的完全,进到「量」的完全。这就是《圣经》中的完全观很重要的提示,是很多的宗教根本没有办法明白的、没有资格了解的,因为他们没有领受上帝所启示的话语。

    我们刚才提到了,上帝是完全的,他造了这世界本来是完美的,这个完美是什么完美呢?是被造的完美(the created perfection)。当你生一个孩子的时候,你看他真完美,眼睛也这么漂亮,眉毛、鼻子、耳朵都这么好,但是他就是还没有长成,所以婴孩出生的时候,从本质来说已经完美了。但是你说:「这样,既然完美了,就赶快替他找一个太太,让他结婚。」不能的!因为他虽然完美,但是还没有长成,还没有长成怎么可以结婚呢?所以他需要长成,有一个完美、健全年轻的生命和身体成熟才可以结婚,那个时候就变成「长成的完美」。「长成的完美」有很多层面,如果他已经到了法律订的可以结婚了,但是思想还是幼稚,也就是虽然他的身材完美,但是他的心智还不完美,那还不行。所以完美需要过程,完美需要次序。在这个程序中间,就是原有的本质所隐含的潜在能达到成长之后,成熟所表现出来之成全的完美。所以那个被成全之真正的完美,要等到耶稣基督再来才有的。

    所以当上帝造这世界的时候,原先是完美的,上帝所造的都是好的,特别在他造人以后,他看所造的都甚好。在「好」与「甚好」中间有了一个本质的差异,也就是因为这世界有了人才真正完美,这世界有了人的存在,才达到神心意中的完美。为什么有了人存在才达到神心意中的完美呢?因为人有上帝的形像,是在人被造以前、一切被造之物所没有的本质。这样,世界有了亚当、夏娃存在之后,才达到神创造的完美。这之前是很美好,但是还不是真正被造中最高的完美,因为神的形像还没有在其中;等亚当、夏娃被造之后,神的形像在人的里面,上帝看一切所造的都甚好。

    这个完美和以后耶稣基督再来、我们带着一个不可能再有犯罪的本性、进到永恒里与主同在的完美,不同的地方在哪里?那个时候的完美,是被成全之完美,是救赎之后被成全之完美。亚当还没有犯罪以前是怎么样的完美呢?是原先、被造、中性的完美(the original, created, neutral perfection)。那么,以后基督再来的时候,我们的完美是什么呢?是已经被成全、救赎之后被成全的完美(the consummated and perfected perfection),所以这个完美跟那个完美是不一样的。


苦难→顺从→完全


    你说:「为什么上帝不从起初就造那种的完美?造一个正像人被耶稣救赎以后那种完美,那么世界就没有事了嘛!」我们不能认为自己比上帝更有智慧,以为自己用这种提议,使上帝变成可以像我们这样子的智慧,这完全是因果倒置的问题。因为神藉着基督到世界上来,已经赐下了一个很重要的暗示,就是这物质世界中,人的完美只能是被造的完美。甚至连他的独生子到世界上,在被造界中生活的时候,他还是需要经过顺从才进到完全,他要藉着苦难学习顺从直到完全,连基督都不能例外。所以没有一个教皇、牧师、执事,没有一个长老、基督徒可以不经过训练、受苦的过程,来学习顺从而达到完全,这就是 qualitative difference。

    上帝的完美和被造界的完美,是完全不同层次、不同本质的完美。而神不可能、也不可以在被造界中,直接造一个与他同等本质的完美,我们上一次已经讲了。德国的哲学家莱布尼兹(Gottfried Wilhelm von Leibniz, 1646-1716)就提到了两件事:第一、如果上帝可以造与他同样完美的另外一个受造物的话,那表示上帝可以创造上帝;第二、上帝如果可以创造上帝,被造的上帝和创造的上帝一样,就表示上帝也可能是被造。但是被造的就不是上帝,上帝是自有永有的,所以他一定不是被造的。这样,上帝的本质一定和被造者是不同的。所以,我们不可能盼望,也不可以强求,更不可以用因果律,或者用我们的逻辑来推想:「为什么上帝不造一个像他一模一样,完全一样的完美?」不可能!因为你的完美有一个开始,你就不是从永恒到永恒的完美,是被造以后才存在,所以有一个开始。这个开始以前你不存在,所以你的完美无论多么完美,只能是被造界中的完美。被造的完美中最高超、而且最危险的,就是我有一个「己」的存在,这个「己」的存在,是一个危机性的存在。我们对危机性的觉悟愈高,我们就离开危机愈远;我们对危机性的觉悟愈迟钝,我们就离危机愈近。灵性的复兴,以及对上帝真理的渴慕,就是要达到增加对危机性觉悟的敏感度。

    我相信你在任何一个聚会里面很少听见这些,因为我这些东西是很多哲学家、宗教家想要讲,但是都讲不清楚的。而我用很多的年日,把这些东西搞通了以后,试着用有限的词句、有限的知识,尽可能把它讲得清楚,给我们同一时代的青年人听,所以你们明白了以后,会自动地解决很多灵性上的困难。一个人灵性愈高的时候,对自我危机性的感悟是愈敏锐的;而对自我存在的危机性愈敏感的人,他就离开危机愈远;如果他对自己危机性的觉悟愈迟钝,他失败的可能性就愈大。求主帮助我们做一个不但明白神创造的原意,更知道他创造与我们被造中间、质的差别是什么,然后我们存着恐惧战兢、敬畏上帝的心,依靠圣灵,自己鞭策自己,好好的管理自己,好好的顺从圣灵,用上帝的道来光照我们,使我们的自觉提高的时候,就可以好好跟随主,在神的恩典中长进。这「长进」就变成一个程序,把我们带到一个从被造的完全,加上救赎所给我们的本质的完全,藉着圣灵的引导和对上帝的敬畏,以及对真理的顺从,进入一个更新而变化的程序,或是藉着我们的归正,我们更正自己;藉着继续不断归正,我们改正自己,然后,就愈来愈像我们的主。这样,我们就可以进到一个份量完全的地步里去。


「己」的危机性


    我们要问第二个重要的问题,就是我这个「己」既然是有危机性的,是不是所有的「己」都有危机性的呢?如果每一个「己」都是危机性的,请问,上帝的「己」是不是危机性的?哇!这个问得太尖锐了,问到很深很深的地步。

    我这个「己」是有道德责任、有自由功能、有觉悟永恒的一个危机性的存在,上帝照着自己的形像样式创造了我,上帝是一切的一切中,原先的、最大的、根源性的「己」。那么,他在「己」之外,创造了一个有「己」的人,这个「己」和上帝一样是有「己」的存在,有自由的功能、有道德的责任、又有永恒的觉悟。我这个「己」如果走错路的话,我是很危险的;我这个「己」又不觉悟到我自己的危险,我就更危险了;我这个「己」对自己危机性的觉悟一迟钝的话,我就走错路了。所以,我这个「己」是有危机性的「己」。那么请问,上帝也是有「己」嘛!上帝如果有「己」,上帝的「己」是不是也在危机性中?可能你一生对基督教的问题,问了多少问题都没有问到这个地方去。今天我也不知道有多少人会跟着我的思想,开始想到这么重要、这么深的地步,但是这是很关键性的东西。

    上帝也是自由的吗?如果上帝不是自由的,那么上帝这个「自己」有没有道德功能?如果上帝本来是善的本体,那么他连自由都没有,这个上帝当然不可能犯罪。不可能犯罪的当然就不用负责任了,因为他不可能犯罪嘛!没有犯罪的可能,怎么有被关进监牢的可能呢?因为他没有犯罪嘛!那么,这样一位上帝是永保自己不会错误的,他太舒服了!而我们这个可能犯罪的人,就很有危机性了。这样,如果我这个「己」是有危机性的,请问,上帝是「己」的源头,他有没有危机性?你不敢答了?因为你答错了,你就更有危机性,你不敢答了,因为牵涉到神圣的本体,就是神自己,你怎么敢答?

    每次当我们谈到神的时候,就如同已经打开了圣所与至圣所之间的幔子,我们已经牵涉到至圣所「神」的本体,这位神是道德的源头、是善的的源头、是圣洁的源头、是义的源头、是永恒的真理的源头、是爱的源头。God is holy. God is love. God is light. God is good. God is righteous. 上帝是义的、是善的、是圣的、是爱的、是永恒之真理的本体,他也是美的本体,他也是 subjectivity of the truth in person, subjectivity of righteousness in person, subjectivity of holiness in person, subjectivity of goodness in person。这一位神本身是自由的本体,subjectivity of sovereignty in person。这一位绝对有自由、凭自己的意旨行做万事的上帝,那么,他有没有犯罪的可能?

    关于这个问题,我相信很多神学家都没有谈,很多神学书籍都是比较轻描淡写地略过,但是今天晚上我要把你带到一个很严肃的、很可怕的,一个牵涉到神本体论里最重要的问题,神有没有自由?神有自由。神有没有自由?神有绝对的自由。神的自由可不可以在善恶里也有分?神是善的本体,但是神是道德源头,所以神的自由和道德不可能没有关系。那么,你说:「他也可以行善,也可以犯罪罗?他能行善,也能犯罪罗?他差遣耶稣到世界上,耶稣在历史中经历三十三年半,有没有受到试探?」有。

    引诱人犯罪、试探人的撒但,要耶稣一同抵挡上帝的时候,是不是告诉他,你要背叛神,你要违背《圣经》?《圣经》清楚记载撒但当时引诱说:「你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:『主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。』」(太四6)「主要为你吩咐他的使者保护你;他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。」(路四10-11)撒但就一面用《圣经》,一面曲解《圣经》。凡是无意或是有意曲解《圣经》的人,都是被撒但利用的人,虽然美其名说:「我正在讲道。」所有灵恩派的人乱用《圣经》讲道,是被撒但利用了,他也是引经据典,但是抓不到整个重点。


撒但:那试探人的


    所以,撒但说你用《圣经》,我也用《圣经》:「主要为你吩咐他的使者保护你;他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。」那么,《圣经》有没有说:「你跳下去的时候,他会扶着你?」没有!《圣经》说:「因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。」(诗九十一11)撒但说:「你跳下去,因为《圣经》说他会扶着你。」这一半用《圣经》,一半自己解释一些完全越过基督教训的自由,就是撒但的工作。如果是这样解经的话,解经就变成很可怕的一个犯罪工具。如果我们对《圣经》的解释是这样随便的话,没有照着总原则和全本《圣经》的重点去看上帝的话语,这样,我们可能一面解经一面犯罪,一面讲道一面犯罪,一面讲道一面在危机中愈来愈堕落,你看到了没有?

    耶稣基督没有说:「唉!你读错了,我再读一次给你听,你少了一句话。」或者说:「你多了两句话!」耶稣不跟它辩论,耶稣说:「经上又记着说:『不可试探主  --  你的神。』」(太四7;路四12)耶稣不是说:「我是你的主,你现在试探我,岂有此理!你知道不知道《圣经》说:『不可试探你的主。』」不是!耶稣基督那一句话的意思是说:「如果我跳下去,我不是走在正路上,我是故意试探我的上帝能不能保护我。凡是故意试探上帝的就是犯罪,我现在是以人的身分来受你的试探,而今天如果我不谨慎,我就变成试探我的主,我做人不可试探上帝,所以我不走这条路,我也不跳!」耶稣的意思是这样。你看见了,当撒但来试探耶稣的时候,耶稣基督如果不谨慎,会不会犯罪啊?你不敢回答了。我第一个问题是:「耶稣有没有受试探?」你说:「有……!」你拉得很长,好像小孩子一样。

    现在我问你第二个问题,耶稣如果不谨慎,会不会犯罪?你也不敢回答,因为在「基督论」里面,很多神学家说:「耶稣根本不可能犯罪,所以不必讨论可不可能犯罪的事。」但是《圣经》说:「他藉着苦难学习顺从。」(来五8)表示他如果不谨慎,有没有可能不顺从?他没有不顺从。但是《圣经》没有说:「他没有可能不顺从。」

    你明白吗?那么,当基督到地上来做人的时候,他是进到人的那个「己」的范围,和神的永恒中的「己」的范围是不一样的。他进到可能受试探的境界中,而圣父上帝有没有可能受试探?谁可以试探上帝?撒但敢试探上帝吗?只有当耶稣来做人的时候,撒但才试探他,因为它是「试探人的」。《圣经》没有说「撒但是试探神的」,它是「试探人的」(太四3)。所以,你一来做人,你就是我试探的对象;你一来做人,你就进入一个受试探的范围里面了;你一来做人,我现在就试探你,要你犯罪。而《圣经》说:「耶稣基督没有犯罪,他凡事与我们一样,只是他没有犯罪。」(参:来四15)换句话说,他完全得胜、得胜、得胜,绝对得胜,百分之百得胜,完完全全得胜,他完全得胜,所以他没有犯罪。

    好,那么,神是自由的吗?神没有犯罪的可能吗?如果神没有犯罪的可能,神只有善,他是善的本体,他是义的本体,他是真理的本体,他是爱的本体,他永远没有犯罪的可能吗?所以这样,神就不必怕了,没有危机性存在。神自由吗?神有没有自由?「随己意行做万事。」(弗一11)有没有自由?有。有没有意志?有。你之所以有意志,因为你是按照神的形像样式造的,就是因为神有意志,你被造得像神,所以你也有意志。你跟他不同的地方,他的意志是永恒到永恒由自己发出来的,你的意志是被造的,不同就在这里。


上帝的自由与主权


    所以上帝是 self-sufficient、 self-eternal、self-immortal、是自我成全、自我永恒、自我不朽的那一位上帝。我们是被造而存在,被赋予有存在功能而存在,被赋予有存在自觉而存在。我们因上帝按自己的形像被造的,上帝创造我们,我们是因为被创造而有上帝的形像的存在,我们绝对与上帝的本质是不一样的。我有自由,创造我的上帝如果没有自由,我的自由是哪里来的?就因为创造我的上帝是自由的本体,所以被造而有他形像的我,就有自由的功能。而这个自由是他给我的,给我自由的难道自己没有自由?就因为上帝有自由,所以这位上帝才叫做「随己意行做万事」的上帝。「按照自己喜悦,按照自己意旨喜悦定我们在基督里得着儿子的名分」,这句话只有在《以弗所书》第一章重覆出现好几次,你们自己去算。「随己意」、「随己意」、「按照自己的意思」、「按照自己意旨所喜悦的」,他是自由的上帝。

    那么,上帝的自由跟我的自由哪一个大?如果你说:「我可以犯罪,又可以不犯罪。上帝只能不犯罪,不能犯罪。」那表示上帝的自由比你小罗?因为你有两种选择,他只能有一种选择。你有犯罪的可能,他连犯罪的可能都没有,所以上帝的自由比你更小。怎么比我更小自由的,可以创造出比他的自由更大的自由呢?你说:「唐牧师啊!我今天来听《雅各书》不是要来听这些的。」我知道你不是要听这些,你根本连想要知道这些都不敢想。但是神的恩典是超过我们所想所求的,所以连自己都不敢想,要怎么明白《雅各书》这些东西,神就为你预备了。而你把这些东西弄明白了,你再贯串全本《圣经》的时候,哇!你才知道原来只有这本《圣经》把这些事讲得这么清楚。在哪里啊?就在字里行间。什么叫做「字里行间」呢?从词句看,看不到,从经节看,也查不到第几章第几节,但是全本《圣经》隐藏着这些意义。今天把上帝的自由这个字(the freedom of God)提出来讨论,我就牵连到《以弗所书》第一章好几次「随己意行事」、「随自己所喜悦的」、「按自己意旨所喜悦的,行他所定的事」,这些都是神的自由。

    如果神的自由只有一个方向,只能行善,而我的自由可以行善又可以犯罪的话,那我的自由就比他的更广,我的自由比他更大,我的自由比他更宽的范围。那神的自由比我更窄的话,怎么一个只有小自由的上帝,可以创造出一个被造而比他有的自由更大范围的人呢?所以神的自由一定是超过我的,神的主权一定是越过我的。

    这样,上帝的自由有绝对吗?现在我要再讲一次,我过去提过了,英国最大的神学家之一斯托得(John R.W. Stott, 1921-2011)在他的一本书的文章里面曾经提过:「连上帝的自由也不是绝对的。」我第一次看皱着眉头想了好久,结果我放弃,我不接受他这句话。上帝的自由是绝对的,如果连上帝都有不绝对的事情的话,那我有绝对的自由吗?你说:「也没有。」那亚当起先的自由比我更绝对,因为亚当可做的选择,是比我现在所做的选择的范围更广。为什么呢?亚当那个时候直接听见上帝的话,我现在是间接读到上帝的话;亚当那个时候还没有罪的感染,我现在是在堕落之下才被生出来。


绝对自由的道德约束


    所以,我的自由不能越过亚当,亚当的自由越过我。而创造亚当自由的上帝的自由,一定越过亚当的,不可能比亚当的自由更受限制,否则他不是上帝。所以我相信上帝的自由是绝对的绝对的自由,我用两次的「绝对」,这个叫作「绝对的重套」,The absolutely absolute one is God. 绝对的绝对的那一位就是上帝。这样,他的自由是绝对的自由。The absolutely absolute freedom belongs to God Himself. 这样,上帝可以定罪,上帝可以指示善,上帝可以把善恶讲出来,因为他是知善知恶,他也有自由可善可恶。但是,上帝用他的自由,甘心降服在他一切其他的道德本性的下面,这是神之所以是神的原因。God absolutely submits His absolute freedom to His moral attributes. 上帝用他绝对的自由,绝对地降服在他其他的道德本性之下,所以上帝是善的、上帝是圣洁的、上帝是真理的本体,上帝就愿意很甘心的,使他在永恒中间只有降服在圣洁、善、真理、爱的范围之下。他这种自律(self-discipline)、这种自约(self-control)、这种节制(temperance),就成为我们效法的真正榜样。


圣子的甘心顺从


    感谢上帝!这样一位神来到人间的时候,就用耶稣基督成为人的形像向我们显明出来。所以他有资格说:「你们要效法我,你们要跟随我,你们要学我的样式,你们要负我的轭,你们要担我的担子。」(参:太十一28)「凡跟从我的人,就不在黑暗里走。」(约八12)我没有办法接受这一句「上帝的自由不绝对」,因为在神面前有任何东西不绝对,对我来说就是打折扣,使他的一些神性受了亏损。我没有办法接受一位不绝对的上帝,而且我的上帝是绝对的绝对的本体,所以连他的自由也是绝对的绝对。但是,他的自由是一个绝对,他又绝对地把他自己绝对的自由甘心降服在他的道德本性的下面。所以他以自由顺服他自己爱的本性,他只有在爱的里面运用他的自由。他自由地、甘心地把他的自由降服在他的圣洁里面,所以他只有在圣洁的原则中间用他的自由。

    没有比他更高的来约束他,没有比他更高的来指示他,也没有比他更高的力量来命令他这么做,乃是他自愿、甘心的。因为他本身就是真理的爱的本体,所以他爱真理、爱公义、爱圣洁、爱良善到这个地步。这样,当圣子到地上来的时候,圣父就为这种自我甘愿、用自由降服在这些中间的道德本性来称赞他的儿子:「你恨恶罪恶,你喜爱公义,所以,上帝啊(耶稣被称为上帝),就是你的上帝(差他来的圣父),就用喜乐油膏你。」(诗四十五7)。圣父用圣灵充满圣子,因为他是甘心来走在公义中,甘心恨恶罪恶的一个榜样。

    这种顺从就成为顺从之人永远得救的根源。我今天的顺从,是把我的顺从归入到基督的顺从里面。When I surrender my freedom under the sovereignty of God, that is called spirituality, that is called submission, that is called obedience, that is called faith, that is called dedication, and that is called I offer my life unto His hand. 圣子对圣父是这样,圣徒对圣子是这样,而当圣徒在圣子里面,把自己的顺从放在他对父的顺从里面的时候,圣父对圣子的膏抹就临到圣徒的身上,圣灵也膏了我们。一个人的灵性,到还须有人监督他才做好事的话,这个是被动的人。一个人能自立,以敬畏上帝的心自立,以真正甘心乐意顺从真理来约束自己的时候,这个人就可以做领袖,这个人可以做圣徒的榜样。父上帝是这样,子上帝是这样,而圣灵正在感动我们,有节制的果效来约束自己,才形成像上帝、像耶稣基督的圣徒。

    这样,上帝也在危机性中吗?上帝已经用他自己永恒的自律、永恒的对真理的喜爱,对自我自由绝对降服在真理的这个甘心,来成为超越危机、又能解决危机的上帝。所以今天我们信上帝,为什么?我们顺从上帝,为什么?为什么我们到上帝的面前,把困难带到他面前?因为他是绝对可以解决任何危机性问题的唯一的一位。

    你把你的困难告诉你的牧师,牧师一面听你的困难,一面心里说:「我也在这种困难中间,那我只能把一些《圣经》挑出来告诉你,盼望你可以得到主的灵自己安慰你,给你解决困难的问题,而我有我自己的困难。」唯有上帝没有,唯有上帝绝对不在任何困难中间,因为他在永恒中间,是用他绝对的自由、甘心乐意降服在他其他的道德本性中间的自律者,是得胜者、是超越者,所以这位上帝就可以解决我们一切的困难。

    今天,你在「跟随主」、「相信主」、「效法主」这一方面达到了神要你达到的,那你就成为神要用你做教会里面神的仆人、教会的领袖。如果你自己对上帝不是敬畏的,你对自己不是自律的,你对自己的危机性的觉悟是迟钝的,你不但没有办法使自己脱离危机,你更没有办法在你所领导的那些要事奉的、要跟随主的人中间,成为榜样来带领他们脱离危机,就是这样,很简单的道理。而这样的道理是大到一个地步,影响一个人一生事奉,能不能蒙上帝使用的原因。


受试探是被自己的私欲牵引


    把这个道理明白了以后,你再读下去,那节《圣经》就说:「人被试探,不可说我是被上帝试探,因为上帝不被试探,也不试探人。」这节《圣经》要这样去明白。这位上帝是不被试探的,这位上帝也不试探人。那么,当你受试探的时候,你是自己被你的私欲牵引,以至于你进到犯罪的地步里面去。你不能因为上帝不把我带离开这个环境,上帝在我困难来到的时候,不及时派天使来救我;当我受难的时候、当我受试探的时候、当我遇害的时候说:「上帝啊!你在哪里?那个时候你做什么?你为什么不帮助我,害我犯罪!」当你这样讲的时候,你正在罪上加罪!许多人是自己使自己受试探,自己使自己犯罪,然后再把罪怪在上帝面前,用这样的办法是罪上加罪!

    前两次我已经对你们说,我们常常以上帝的全能,强逼上帝一定要听我的话、照我的吩咐替我做事的这种无理的强求,作为我们对他的祷告。为什么?「因为听说上帝是全能的,现在我就求你,做我要你做的事情,因为你是全能的。我祷告你要医好我,因为你是全能的。我因为信你的全能,所以我到你面前来祷告!」这样的人可以远远离开教会,上帝不需要他。但是今天正有许多的牧师,用这种上帝的全能来教导所有会友,要用这样的祷告来逼上帝。这是很可怕的事情!我们愈听道,愈用那些道来逼人;我们愈听道,愈用那些道来当作一个理所当然的要求,来吩咐上帝做事情。「你不是全能的吗?你若是全能的,现在做吧!对你根本不是困难的事情。」因为「你是全能的」,结果「我利用你的全能来做事情」。全能者降服在我面前,全能者听我的话,全能者照我的吩咐做事情。你知道吗?当你称呼上帝是全能的时候,你是比全能者更全能的,而你口中所认信的全能,不过是被你利用的全能,而你这个「己」就超越了上帝的「己」,你正在罪上加罪。你看到没有?

    我们许多的祷告是正在犯罪,有些人愈祷告愈犯罪而不知道,他还自以为很虔诚。「你看,我天天跪下祷告!」每次你祷告的时候,就是你表达自私的时候;每次你祷告,都是逼上帝替你做事的时候;每次你祷告,是叫上帝随你意来做你自己所定的错误的目标的时候。雅比斯的祷告所求的是「我的境界」,所祷告的就是为自己,是自私的祷告。你不是为神的国度,不是为神的名,不是为神的义,不是为神的荣耀,不是为神的权柄;而是为你的需要、你的妄求、贪心和自私。「主啊!我信你是全能的!」上帝说:「你不必信算了!你信我的全能,你是要用这来约束我,让我做你要我做的,使我做你的仆人。我是你的主,我不是你的仆人!如果你知道我是全能的,你知道不知道,我的全能不是照你的解释法。我的全能是可以叫哑巴写下对许多人讲最造就人的话语和文章,我的全能可以叫耳聋的人谱出世界最美的歌曲,我的全能是可以叫瞎眼的人写了世界最美的诗歌。在软弱的人身上显出我的能力的无限可能性,这是我的全能。」而你是要全能的上帝:「医好哑巴!医好瞎眼的!医好耳聋的!你把你的能力显出来我才相信你。」上帝可以就在这时对你说:「我不医治你,因为不是我要听你的!」

    全能的上帝是掌管你生死的,不是被你指挥的,我们需要的复兴就从这里开始。今天把「哦哦哦……」这样大吼大叫当成复兴,岂不是神经病?当你说「儒家复兴」的时候,是不是喊:「孔子啊……哦……」是不是这样子叫做「复兴」?是不是对孔子的学说真正了解,又实行出来的运动才叫做「复兴」?你明白吗?当你说「贝多芬的音乐复兴」的时候,很多人研究他的音乐,很多人演奏他的音乐,很多人作出有这种精神的乐曲出来,叫做「贝多芬音乐的复兴」,不是喊:「贝多芬,贝多芬……」以为这个叫做「复兴」。今天教会的复兴是情绪、是感情冲动的复兴,是对真理曲解的那种凑热闹的复兴,那不是复兴!今天你的祷告是命令上帝的,或者在你的祷告中愿意降服在神的命令之下?你今天的祷告是指挥上帝?或者是像耶稣基督说「不是照我的意思,乃是照你的意思」的那种祷告?


私欲怀胎生出罪,道怀胎生出新生命



    今天我们看见教会有许多现象,离开《圣经》的原则相差不止千万里而不自觉。所以这一节《圣经》说:「你受试探吗?」「是啊!我受试探,我被试探,我犯罪,我跌倒。」我一跌倒的时候,我就怪:「上帝啊!为什么?为什么使我受试探?为什么不帮助我?」《圣经》说:「你受试探,你不可以说我是被上帝试探,因为上帝不受试探,也不试探人。」这句话在讲什么?在讲「己」的问题,在讲你自己失败的缘故就在于你自己,你自己是你跌倒的种子,你自己是你自己犯罪的真正的原因。你说:「唐牧师,真的吗?这段《圣经》的意义是深到这个地步,是牵涉到这个中心点吗?」是的!因为这段《圣经》讲完以后,接下去,就提到我们是上帝的道生的,所以,道在我里面怀胎就生出新生命来。照样,私欲在我里面怀胎就生出罪来,这是两个对比。所以这个前因后果,前后比较,是有机神学的一种了解。

    我相信有很多人很敢解经,但是他们的解经不是总原则的解经,不是融汇贯通明白全本《圣经》的真理的解经。虽然用的原文没有错,用的文法没有错,但是,整个有机关连的思考,有机关连的陈述性非常肤浅。所以,结果是片断的、是断章取义的,是按字按句的解经,没有把真理的内容跟信息与生命之间的关系连起来。

    今天我们谈到这一点,谈到神用他绝对的自由、绝对甘心地降服在他的本性之中,他本不可能是罪的源头,不可能是罪恶的刺激者,也不可能是罪的计画者,更不是罪恶产生的试探者。我们若失败,我们若犯罪,我们若跌倒,我们若在情欲中间堕落了,你千万不可以说:「是上帝让我跌倒的!是上帝把我安排在试探中,是上帝使我进到试探里面的!」


上帝考验人而不试探人


    你说:「《圣经》主祷文不是说,不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶,表示上帝可能引导人进入试探?」上帝可以把你带到魔鬼面前受试探,但是把你带进试探的,一定不是上帝。上帝把你带到试探的环境中间,上帝把你带到试探你的魔鬼面前,这是《圣经》很清楚讲到的:「耶稣禁食四十天以后,圣灵就引导他到旷野去,去受魔鬼的试探。」(参:太四1,路四1)你说:「圣灵怎么这么坏心呀!把人带到旷野去见魔鬼,然后让他在那边受试探。圣灵有没有搞错啊?这个人是耶稣啊!可怜他四十天没有东西吃,四十天没吃东西的人,看见面包怎么会不流口水呢?四十天没吃东西的人,怎么会不受试探呢?什么东西拿来都会吃的。而且那个时候耶稣又觉悟到他是神到世界上来做人。」魔鬼说:「你如果是上帝的儿子,可以叫石头变成饼。」「是!」耶稣就把它变成饼,吃下去,然后对魔鬼说:「你看,我是不是上帝的儿子?这下你承认了,我是上帝的儿子。」如果耶稣那样做,他就上当了,他就无法通过试探了。但是这整个环境,就是圣灵把他带去的。所以上帝会不会把人带到受试探的环境呢?会。上帝会把人带到魔鬼的面前吗?会。上帝把人带进试探里面吗?没有!「如果有人受试探,你不可说是受上帝试探。」全本《圣经》里只有雅各写这么一次,谁说《雅各书》不重要?我每次讲《雅各书》讲到一些重要经节的时候,我真是整个人会发抖,原来雅各有这么深入的了解,雅各有这么伟大的命题,有这么深入的研究、看法,这么焦点性的认识,所以他一讲出来,就讲出了从《创世记》到《启示录》没有人讲过的真理。谁说《雅各书》不重要?谁说《雅各书》是草木禾稭的书?谁说《雅各书》跟我们的灵性没有关系?没有一本书,没有一个讲员,没有一个先知和使徒,写《圣经》的时候写到这一点。

    我实在感谢上帝!今天是第三堂讲这个题目,愈讲愈心生敬畏,你会感到真的很可怕,心想好在我听过这些东西。而这三堂讲的,你在任何一本英文的书也好,中文的也好,都没有讲得这么详细。你去看全世界的图书馆,这段《圣经》讲到这样的地步,是神给我们特别的恩典。我们不能说上帝试探人,因为上帝不试探人,上帝也不受试探。我不可以试探上帝,不等于说上帝是可以被试探的,而是我根本没有权柄去试探上帝,上帝根本没有可能受我的试探,因为 他是不受试探,也不试探人的。

    但是,上帝的灵却把人带到一个环境中,那个环境是很可怕的;上帝的灵把人带到一个地方,那个地方是会有撒但的;上帝可以把你带到淫窟四周,上帝可以把你带到那些最反对上帝的人那里,叫你在那些抵挡上帝的无神论环境中。但是,那时当众人逼你抵挡上帝的时候,不等于上帝试探你,那个时候是上帝在考验你,看你对他的忠心到什么地步。

    今天我们的圣洁观是什么?什么都不了解,什么污秽的地方都不去?「不入虎穴,焉得虎子」的道理,很多基督徒太无知、从来不懂。你不知道现在的青年人犯罪到什么地步?你怎么知道他看什么书?你只一味地讲圣洁,你讲的根本是一个空洞的名词,等你真正知道他们看的是什么东西的时候,而你能够完全得胜自己的肉欲,没有被牵引,你才知道他们是受到怎样的影响,你才知道怎样去对他们讲脱离罪恶的问题。我不是说你自己去犯奸淫,才知道犯奸淫的人的感受是怎样的,我不是那个意思。你在那个环境中,要保守自己圣洁到一个地步,「求你不叫我进入试探。」现在我在试探的环境中、在试探的周遭,我在试探的危机中,但求你不叫我进入试探。

    今天有哪一个传道人敢像耶稣一样,坐在井边对淫妇谈道?如果一个牧师在井边,旁边一个女人她是已经有五个丈夫了,谈到一半,人家一拍照,「哈哈!原来他是第六个。」今天有哪一个传道人曾经带过一个犯奸淫的女子信主?带过一个妓女信主?当然你不会去嘛!因为你一去了,人家就说成你是什么人,给人家一讲,你的名誉就坏了。但是,其实《圣经》告诉我们要进到罪人中,就在他们旁边与他们谈话,把他们带出来。

    不过现在的环境是不能了,我们很难这么做。叫我去到淫妇中间我也很难,不要说教会不明白,我的太太大概也不会明白。但是耶稣基督就是进到罪人中,耶稣基督坐到淫妇的旁边,耶稣基督是罪人和税吏的朋友。而上帝的灵把他带到撒但的面前,带到旷野中受魔鬼的试探,《马太福音》和《路加福音》都这样记载上帝的话。不过耶稣基督这么亲近罪人,他的心还是亲近上帝。哇!这个是很矛盾的事情。我们今天盼望带来信主的对象,都是那些本来就差不多好的人,就是少一样「承认耶稣是主」就是了。但是,今天也有一些人做了一些工作,使我们不得不承认神有这样的引导,却是我们自己很难做到的事情。


顺从道或顺从己


    「若有人受试探,不能说是上帝试探人,因为上帝不受试探,上帝也不试探人。」那么,受试探要怪谁?要怪你自己,因为私欲怀了胎就生出罪来,这个私欲的「私」就是「己」。所以这里面有两个可能,就是顺从道或者顺从己。「己」里面有私欲的种子,「道」里面有新生命的种子;「己」里面有私欲面向死亡的种子,「道」里面有新生命进到永生的种子。我们得救是因为道把我们带到生命里面,我们灭亡是因为私欲把我们带到死的面前,就是这两件事情。所以今天我们或是顺从己,或是顺从道,这个自由的危机性我们怎么去处理,你看见了没有?

    当亚当在伊甸园的时候,就是两件事,一件是顺从自己,或者顺从上帝的道。「己」跟「道」之间的对比,就在于「己」就产生了面向死亡的可能,「道」就产生了领受生命的可能。上帝说:「你不可吃这棵树上的果子,其他树上的果子你都可以吃,唯独分别善恶树上的果子你不可以吃。」(参:创二16-17)上帝讲出来以后,这个叫做「道」。撒但说:「难道上帝真的这么说吗?」怀疑上帝,所以怀疑论是从《创世记》第三章开始的,相对论也是从第三章开始的。我讲的「相对论」不是爱因斯坦(Albert Einstein, 1879-1955)的相对论,我讲的「相对论」就是没有绝对的那种信念,是从第三章开始的。「不可知论」也是从第三章开始的,以自我为本体产生的信念也是从第三章开始的。从另外一个源头去领受启示,来抗衡上帝绝对之启示的,这种相对是从《创世记》第三章开始的。

    「你知道吗?」「知道什么?」「你不知道吗?」「我不知道什么?」「你不知道,我现在告诉你。你不知道什么呢?上帝知道如果你知道他所知道的,那么你就像他了。而上帝不要你像他那样知道,所以上帝就告诉你不要知道,叫你不要知道,用的办法就是不可以吃这棵树上的果子。因为吃了你就像他一样知道,你知道了他所知道的,他就没有特权了,那你就跟他一样了。他不要你知道,所以他叫你不要吃,免得你知道他所知道的。这件事你不知道,所以我现在告诉你叫你知道,免得你不知道。」这就是「知识论」的混乱,The confusion of philosophical epistemology in history starts from Chapter three of Genesis. 我一直很想写一篇论文叫做「《创世记》第三章」,里面隐藏的相对论、怀疑论、不可知论、道德的相对论,所有错误的思想都从那边开始的。

    「哈哈!从现在起我知道了,原来上帝要自己知道,不准我知道,他怕我和他一样知道,所以他叫我不要吃,使我可以永远不知道,只让他自己知道,我现在知道原来他心肠窄小。」所有制造纷争、引起仇恨的原因,就是叫你怀疑良善的动机。你先把人的动机解歪了,解成不良善的,你就开始监督他,你就开始恨他,你就开始用不同的眼光来看他。然后,你就与他的关系愈来愈不好,很多人是把事情愈想愈坏、愈想愈坏。

    撒但说:「你一定要知道,上帝不要你知道,所以我现在告诉你,免得你不知道。」「如果这样,我偏偏要吃!难道只可以上帝知道,而我不知道?我也要知道,我把这棵善恶树上的果子吃下去以后,就和上帝一样了。」而《圣经》说:「既然他和我们一样,就不可以再进来。」「啊!你看!本性暴露,原来撒但讲的是对的。」所以把上帝讲对的当作不对,把撒但讲不对的当作对的,这个叫做「相对」。

    「上帝不试探人,上帝也不受试探。」所以在伊甸园中,有神的道与自己的理的比较,我要顺服上帝的道或者我顺服自己?自己所想的都当作是对的时候,我们就把上帝的道都当作是相对的,我们就不再信上帝的道,就怀疑上帝的道,只信自己所想的,以为这样才是对的。这种人你怎么样请他参加聚会也没有用!像毛泽东这样的人,直到死你想以讲道来感动他,不可能的,因为他认为他是有「战无不胜」的思想,到处一定是应付自如,一定是所向无敌。既是「战无不胜的毛泽东思想」,怎么还可以再接受上帝的话呢?「你的道,去!我的己,Yes! 你的道,No! 我的想法是对的。」所以,把自己所想的愈当作是真理的时候,就愈轻看上帝的道。那么,你愈想愈觉得自己对的时候,结果你就把上帝的道当作是相对的,不必听、没有用,于是愈听就一直选择上帝哪一部分适合我意思的拿来用。

    曾经有一个人对我说:「糟糕了,我的太太现在每天读《圣经》。」我说:「你太太每天读《圣经》,怎么糟糕了呢?」他说:「不是这样讲。从前她不读《圣经》的时候,还比较客观的看待人。现在她每次读《圣经》,就专找一些《圣经》节来骂人。她专找那些适合她的《圣经》节来怀疑人、批评人。所以她愈读经,跟人的关系愈不好。」我说:「为什么?」「因为以前她怀疑的人,她不喜欢的人,她没有武器对付他,现在她就利用上帝的话。啊!《圣经》说不可以这样,不可以那样,用那些话来对付别人。」可怕不可怕?结果,上帝的道她只要部分,适合 于她自己意念中所怀疑的,那些就是她要的。她不是要上帝,她是要利用上帝来配合自己的私欲。

    其实《圣经》隐藏的,远超过我们所知道的,远超过我们所能想的,远超过我们读经的时候所明白的。《圣经》里面隐藏的东西太丰富了!世界上甚至没有任何一个在人心里跟生命中能够闪过的知识,是《圣经》没有对其批判功能在其中的;没有一个人所能想像的东西,在《圣经》里面没有隐藏着真正的医药、真正的方针,真正能使我们归正的那个成分在其中的。人一有困难就怪上帝说:「因为你那个时候不照顾我,所以我跌倒。」「因为你没有能力,所以我作恶了。」「因为你那个时候没有及时赶来帮助我,所以我绊倒了。」「上帝啊!为什么你让我跌倒!」自己走错路还问上帝为什么让他跌倒,自己犯罪还问上帝为什么不救他。为什么我们一有成就的时候都是自己的功劳,一有错误的时候都是上帝的过错?为什么我们一失败的时候都是上帝没有能力,我们一成功都是因为我自己有能力?追根究底还是一个字「己」--  以「己」为中心,神是没有分的。

    很多人不能成为无神论,因为如果变成无神论,就没有一个上帝可以给他怪了。为了要有一个可以让他怪责的对象,他一定要变成有神论,而那种「有神论」跟你的有神论是不一样的。无神论是很可怜的,他要怪责没有对象,他要赞美也没有对象。「哇!这世界这么好,怎么这么美呢?感谢……」感谢谁?没有主啊!所以无神论的人要感谢,他要感谢谁呢?没有主嘛!很可怜的,他要怪也没有一个可以怪的对象,所以无神论只能归诸自然。无神论一定要说:「无神,如果有神为什么这样、这样、这样……?」其实他的假设还是「有神」的  --  「这样不好、那样不好,就是他做得不好,他不应该存在,宁可没有神。」就是这样的。


真正得胜  --  把我的己归入神的己里面


    一个人把上帝当作怪责的对象,就是先假设上帝是试探者,上帝是恶的源头,上帝是恶的原因,上帝是恶的计画者,上帝是恶的旨意的策动者,其实都不是!God is never the source nor the cause nor the reason nor the origin of evil. 上帝绝对不是恶的源头,不是恶的根源,不是恶的基础,不是恶的计画者,也不是恶的原因。上帝不试探人,上帝也不受人试探。我们受试探是因为「己」!这个被造而有自由功能、有永恒责任、有善恶选择的「己」,没有顺从上帝的道,而顺从自己欲念的结果。

    我盼望你们可以把这些东西慢慢消化,消化完以后,你说:「主啊!感谢你,给我看到这些奥秘,给我看到这真理,我感谢主!」这一生我们就没有任何一句话埋怨上帝,没有一句话说:「主啊!给我死算了!为什么你让我活在这世界上?」你只能感恩,我们今天成为何等样的人,都是神的恩才成的。上帝是应当得着称赞、应当得着赞美,他不应当受你的怪责,因为他从来不试探人,他也不受试探,他没有策划罪恶,罪恶是我们自己的私欲。怎样处理我们的「己」,怎么得胜我们的欲望,怎么样使我们能够控制自己,然后把我们的「己」放在神的义的「己」里面,那才是真正得胜的原因,才是真正困难的解脱,才是真正得胜罪恶的开始。


我们低头祷告:

    「主啊!我感谢你,你这么爱我,不但创造我,也把你的真理赐给我。虽然我许多时候,在罪恶的环境中,在试探者的面前受诱惑,但是,主啊!你没有撇下我,你没有丢弃我,你曾经把你的道赐给我,使我可以从你的道得着得胜的力量,看透撒但的恶意,得着分辨是非的智慧。主啊,感谢你!虽然许多时候,你许可把我带进受试探的环境,但是你从来没有把我带进试探里面。感谢主!求主帮助我,懂得用你的道来得胜我的自己,使我脱离己的危机,进入你的「己」里面,使我归正,在你的生命中间找到真理、找到智慧、找到安息、找到得胜。奉主耶稣基督的名,阿们。」
   

   

第二讲  --  罪从哪里来?上帝?魔鬼?第四讲  --  自由与自杀

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