要再搜索吗？A。信仰的中心点
当一辆汽车在路上走的时候，突然发现这辆车有周期性的异常跳动，这周期性的跳动不单单产生不舒适的感觉，还使各样正在转动的有关零件容易损坏。后来你发现跳动的原因，是因为有个轮胎的圆心并不是在中心点上，所以它的圆周和圆心的距离并不都是相等的。所以你要知道，中心点是很重要的一件事，只要你把一个正在转动的圆圈的中心移动一点点，整个圆圈就有破损的可能；但只要你把中心点带回原位的时候，就会转动得很圆滑很顺畅，就可以使整个转动进到一个很平稳、很安定的情况中。
我讲这个例子的要点是要指明，整个神的国与整个教会的事奉中心点在哪里？答案是「基督的十字架以及从救赎所带出来的能力」。这牵涉到整个基督教事奉、行为、生活、见证的每一个层次，而历世历代中，我们看见人的毛病、撒旦的作为，就是把这个中心点挪移。但当这个中心点挪移的趋势正在开始的时候，只有极少数非常敏感的传道人、神的儿女能觉悟到并发出警讯。这种发出警讯的觉悟本来是从顺服主的心灵产生出来的，现在却变成很孤单、孤掌难呜的痛苦。历世历代上帝的教会，所经历的这些偏差的危机，不断成为教会的威胁，这是屡见不鲜的。但是历世历代教会的复兴，就是因为有一些人顺服圣灵，看到这个危机并把它交托给主、求主把教会整个事奉见证的中心、带回原位。所以我谈救赎论的时候，很多人不知道我要讲些什么？我要从很多方面与层次，把内心里的感受提出来。我们需要回到神在他的国度里面为教会、为他子民中所定的中心焦点，那就是十字架，就是基督死与复活所完成的救赎。
基督的十字架
十字架应当是我们得救的源头，基督在十字架上顺服以至于死、在十字架上顺从上帝为了拯救人所定的旨意，这一个顺从就成为一切凡顺从他的人永远得救的根源。十字架应该成为我们整个生命中能够得胜的秘诀，我们可以仗着十字架夸胜，不是靠着自己的肉体、不是靠着我们生活中的经验、不是靠着势力、不是靠着知识，乃是仗着基督的十字架，掳掠了仇敌、向仇敌夸胜。所以十字架不单是得救的一个起点，十字架应当是继续不断的得胜、不停止的永恒动力。所以十字架使人得救、十字架也使人成圣，十字架使人得生命、十字架也使人能过一个真正顺服主的、属天的、得胜的生活。十字架是得救的源头，十字架是得胜的秘诀，十字架是我们奉献的动力。每一个人把自己的生命一再地、继续不断地奉献在祭坛上的真正动力，不是伟大的前途、不是神应许中可能达到的果效，而是基督的爱与十字架牺牲、基督的死里所隐藏着的奥秘与丰盛，成为一个推动的力量。
十字架不但是我们得救的源头、得胜的秘诀、我们奉献的动力，十字架更是教会复兴的钥匙。这一个永恒与暂时的交接点，是耶稣按照神的旨意牺牲自己在十字架上承担忿怒，来免除人在神面前当受的审判，使人领受新生命的一个起点，是我们得着复兴的源头。在十字架上，现象与本质之间有一个很难调和的反合性，这是一个极大的考验 -- 在十字架上神把他的心剖开给世人看，但同时神也看见每一个人不得不把他们的心向神剖开；在各各他你可以看见到神位格里面最深旨意的显露，你也可以看见每一种不同的人，他的心不得不向神剖开。咒诅的最高峰在十字架，谦卑的最高峰也在十字架；奉献的最高峰在十字架、爱上帝的心的最高峰也在十字架。这个有永恒意义却隐藏在暂时的时刻里的一个事件，就成为历世历代的考验。
一个人对基督受死痛苦程度的了解有多深，他爱主就有多深；一个人对主的爱和牺牲认识的程度，也就是他对上帝的事工，怎样关怀、愿意牺牲、愿意付出回应的程度。没有一个人可能爱主过于他对基督十字架认识的程度。这个复兴的动力继续不断从十字架产生出来，当神再一次把十字架的奥秘显明在他儿女面前的时候，圣灵就把这伟大的事迹化成一个奉献的动力与复兴的火，使人藉着基督的死，再一次被挑旺起来。所以十字架是复兴的一把钥匙，十字架就成了我们信仰的中心。
旧约对神应许未来要赐给人的一切福分，是以十字架为最后的指标；所以整个旧约的预言所归纳的、所要达到的那个终极目的，就是基督的十字架与十字架里面所隐藏复活的大能所带来一切的福分。而新约所有的解释、新约所有在神奥秘中的阐释，乃是把人带回十字架。所以旧约向前看、新约向后望，整个新、旧约所建立起来的信仰中心就是基督的十字架与他复活的大能。不但如此，十字架是我们一切的信息、我们带给人好消息的中心，所以十字架不但是信仰的根基，也是信息的中心。十字架是信息的中心，所以当圣灵充满的时候，人不是谈圣灵的恩赐；当圣灵浇灌下来的时候，人不是谈受圣灵的经验；当圣灵赐下成为应许之灵临到人间的时候，这些使徒被圣灵充满之后，他们讲道的中心点，不是圣灵而是十字架！因为耶稣基督说:「圣灵来了是要为我作见证，他要荣耀我。」(参约十六18-14)所以一个被圣灵充满的人，会抓住基督作为他整个事奉和见证的中心，而不是把这个中心从圣子转移到圣灵那里去。
圣灵工作的中心点：基督并他钉十字架
圣父、圣子、圣灵是同荣耀、同永恒、同权柄，但是圣子必须被高举起来、荣耀起来，原因是圣子曾经道成肉身受过羞辱，所以他需要被荣耀起来，使人真正认识他就是那一位救主。圣灵赐下来，乃是要让人透过他的工作被带到圣子的面前，而圣子又使人可以进到圣父的面前。圣经赐下成为见证这些事的文字记录，所以圣徒能了解圣灵所做的工作。这样，在圣父、圣子、圣灵、圣经、圣徒，这五者之间，圣灵成为一把钥匙：圣灵重生人，使人成为圣徒；圣灵启示圣经，使人明白上帝的旨意；圣灵荣耀基督，使人进到基督里面，让我们藉着基督到父那里去。圣灵是父、子所差派的，圣灵也是启示圣经、重生圣徒的那位，所以圣灵是很重要的。
圣灵的工作乃是把上帝的道带到人间，把道带到人间的伟大历史事件，是圣灵最大的工作，但这工作正被今天所谓的灵恩派忽略，他们所注重的只是一些非常次等的恩赐、现象的问题。而圣灵把道带到人间所要做的工作，已经显明在两件最大的事情上：第一，启示出神的旨意，把道带到文字界成为圣经，这是神的启示在文字上的记录。第二，把道带到历史中间成为一位救主，「道成肉身」是圣灵感孕马利亚生下来的。所以道在人间是圣灵的工作，而圣灵把道带到人间，他再把人带入「道」里面，再用道重生人，把人带进上帝真理里。基督说:「他来了，要引导你们进入一切的真理。」这是圣灵的工作，圣灵不会把中心转移到他自己的身上，圣灵一定要把整个教会转移到基督的身上，以基督和十字架及他的救赎，成为整个教会与神国度的中心。
B。中心点的偏移
这一章我要从这个方面先与大家提到，这个中心点的地位应当放在原先神所定的那一个焦点上面；这个中心点的地位如果偏移的话，教会的复兴是假的、教会一切的发展是没有根基的。把这一点弄清楚以后，我们再继续谈救赎这一件事在历史神学过程中，有哪一些偏移与哪一些冲淡的现象，其中产生的危机又是什么。
犹太人对中心点的偏移
我们先提到犹太人弥赛亚观的错误，犹太人的弥赛亚观受了某一些历史事件的影响，因而把上帝的拯救化成一种社会性与民族性解救的政治行动。以色列民在埃及的时候，上帝把他们拯救出来，这个拯救就让人明白上帝的政权高过法老的政权。上帝透过打击这个世界最大政权，来显出他的能力在人的能力之上，并且把以色列民族组成一个新的敬拜上帝的社会。所以这个历史事件，使他们不单认识神是一位全能的上帝，也是解救他们脱离政治性、社会性、民族性不义不公之待遇的上帝。所以，以色列人就认为救赎不能不跟社会、政治、军事这些关系连在一起。但是，当这个局部的启示往前进展的时候，神就给他们看见他最终极的目标，乃是要把人们带到神自己的国度里；而那是一个超自然的、属灵的、超过政治的、更伟大的救赎，也就是拯救人脱离罪的权柄。
圣经以法老当作罪权的象征，而对罪的权柄，最后要克服的就是死，死是最後要制伏的仇敌。罪与死在人生命中的掌权，把人永远带离开上帝荣耀的面，以至于灭亡，成为第二次的死。所以，整个的拯救不单是关乎现今社会，更是关乎永永远远的福乐，那才是神国度终极的拯救目标。
犹太人因为把暂时的历史事件与神永恒的旨意混在一起，所以没有办法明白弥赛亚的奥秘，他们在两约之间所成就的弥赛亚观，乃是非常片面、传统的，只局限于政治的、社会的、现世国度的问题。所以当耶稣到世界上来的时候，跟随耶稣的那些门徒，起初的动机，都是把这种弥赛亚观套在他们跟随耶稣基督的生活里。当基督快走完他在地上的路程，即将被提上升的时候，他们那个观念还没有改过来；所以当门徒在耶稣要离开世界，回到天父那里去的时候，问了一句本着那种观念所暴露出来的话:「你复兴以色列国就在这时候吗？」耶稣基督对他们说:「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，。。作我的见证。」(徒一6-8)他离世升天的那个时刻以色列国并没有复兴，以色列在政治、军事、民族这些方面都没有得到复兴，这就告诉我们，基督不愿意把整个救赎的观念，停留在错误的弥赛亚观里。基督要他的百姓知道，他的国度要透过圣灵为基督的十字架和复活所作的见证，推展到普世福音运动上面去。
借用马丁路德很精简扼要的话来表达，他把对基督的认识分成两种层次，第一种是荣耀的基督，第二种是十字架上受难的基督。如果一个人所认知的基督论、所认知的救赎论只是「荣耀的基督」的层次的话，他所盼望得到的就是现世的解脱，他一定没办法脱离犹太人那种弥赛亚观。但当一个人透过十字架看见，原来神的拯救不像我们所想像的那样肤浅，也不是只盼望在世界这个现世中间几十年的福乐而已。如果你知道神的拯救是透过最大的痛苦、最大的牺牲来产生最大的恩典，透过最大的羞辱来彰显最大的荣耀，透过最大的软弱来彰显最大的权能，透过最大的愚昧来彰显最高智慧的话，那么你就明白什么叫做十字架受难的基督。这是犹太人只求神迹所没有办法达到的果效，也是希腊人只求智慧没办法看清楚的中心。
保罗在哥林多前书第一章就说到，犹太人是求神迹、希利尼人是求智慧，我们却传钉十字架的基督。在这里你看见，神最高的智慧竟然隐藏在人以为的愚昧里面，神最大的荣耀竟然隐藏在人认为最羞辱的场面中，神最大的能力与权柄，竟然隐藏在最没有权柄、最没有反抗力的十字架上，隐藏在这样赤身露体被挂在十字架上，而毫无自卫的这种卑微、让人看不起的地位中。基督被挂在十字架上是人间最大、最羞辱、最不荣耀的一件事迹。而犹太人把这种羞辱放在外邦人的身上，绝对不能放在犹太公民的身上，因为他们把人类分成不同等级，他们认为自己是优越的民族，所以不可把这样的羞辱加在他们自己的身上。神的儿子在人的政权之中完全没有得胜，在人的荣耀之中完全没有分，在人的权柄和智慧中间被人轻看、被人钉死，但就在这个地方隐，乱着神救赎的奥秘。
犹太人的弥赛亚观曾经转移，但是圣灵要把它带回头。所以，当圣灵充满使徒时，他们讲了一些话:「你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上、杀了，上帝却将死的痛苦解释了，叫他从死里复活。」(徒二28-24)那时政治的势力与宗教的黑暗联合起来，成为一个压制神的工作；希律与彼拉多作朋友，不是因为他们有共同的爱好，而是他们有共同对付的对象，当他们要一同把基督消灭掉的时候，他们就不得不作暂时的朋友。这样，你看见政治界的黑暗、经济界的黑暗、军事界的黑暗，你看到全世界的黑暗、法律界的黑暗，你看见社会群众力量的黑暗，这些黑暗的总归纳，也就成为基督必定要在人间被剪除的那个场面，那是罪性的暴露。而就在罪性暴露的当时，也是神救赎显露出来的时刻，这都是在同样的一段时间。我们作为神仆人的，但愿我们每一个人看清楚、看得很准确、看得很完整，明白自己为什么在这个救赎的恩典中间，奉献自己成为这个传扬恩惠福音的人。
靠圣灵抓紧中心点
虽然耶稣基督的救恩在五旬节那天藉由圣灵充满、圣灵浇灌、圣灵赐下，而把中心点带到正确原位，但历世历代又有偏差的产生。你可以看见历世历代中，每一次的偏差，都是离开以基督十字架受苦作为救赎中心的这个思想，而每一次的复原都是要把人、把教会带回基督十字架的中心。正像刚才所说的，十字架是复兴的一把钥匙，每一次的复兴是把整个基督教的视野、把基督教的中心，再放回以十字架为中心的神救赎的计划与能力里面。在历史中我们继续不断的看见，许多错误的或者所谓异端思想的产生，都是与这个中心发生相歧异、产生不同看法的那些理论。所以我们要很注意所有的运动正作用背后的副 作用在以后将要怎样掩盖正作用，而把整个教会的中心点转移，或者把整个教会的中心点排除掉的那个潜在的危机。这种敏感应使我们成为忠心的管家，在神的全家尽忠。我们不要因为教会做来做去做不起来，看到别人教会很兴旺，就快快派人去学，然后就走一条那样的道路，只要教会的人增多就高兴了。这是但低等的策略，那也很可能是出卖福音的开始。
我们一定要抓紧中心点，我们只要问自己是不是尽忠地耕耘、忠心地做，至於神要怎样的赐福，那是上帝的事情；但这样的传道人很少，多数的传道人盼望尽量做大，使人看见他是做工大有果效的人。耶稣基督的生平给我们看见有一个特殊的经验，就是他差遣七十个门徒到处传道的时候，医病赶鬼大有能力，甚至连魔鬼都服在他们的下面。但就在轰轰烈烈的布道工作从他的学生的活动里面显出来的时候，这位差派的主自己传道却没有人接受，这何等难受呢！神学院的院长看见学生的报告，今年带了多少人归主，后来看看自己，再问师母:「我带了几个人？」「一个都没有。」你还好意思作神学院的院长？传道人的自卑感、传道人的痛苦，很少人能明白。我一方面明白，一方面不赞成，麻烦就在这里。
耶稣差遣人去传道，每个人都成功，他自己传的却没有人接受，上帝许可这段圣经记录下来，不是没有原因的。而耶稣基督在最痛苦的时候，他不是妒忌、他不是沉默、他不是批判，耶稣在那一句话里提到整个的中心点是什么:「父啊！你的美意本是如此。」(太十一，路十)神叫某些人兴旺，但若兴旺使你不是站在中心点的时候，你要谨慎，因为那是危机；神叫一些人不兴旺，虽然不兴旺，如果你还是站在中心点，那你不必惧怕，因为神的美意本是如此。
耶稣基督对父讲了这一句重要的话 -- 「你的美意本是如此」的时候，耶稣基督就把两件事提出来了：第一件就是，那真正永恒的旨意，向智慧通达人就隐藏、向婴孩就显明出来，这表示启示性与对启示反应的单纯性，这是教会很重要的态度。第二件事，耶稣说：你们不要因为鬼服你们而欢喜，要因为你的名字记在生命册而欢喜；换句话说，不能以事奉的现象当作你事奉喜乐的根源，要因你所做的有存到永恒的价值而欢喜快乐。你看到了没有？就在他自己工作好像完全没有果效的时候，他提到了这些重要的原则。你讲过那段圣经没有? 你好好读过那段圣经没有？你了解这一段的真义吗？或者你只是拿那一段来自我安慰？特别在你事奉好像没有果效时，你是否把它配合在你的情况中，你就以为你像耶稣，自我安慰说耶稣也是这样？当我们祷告会剩下两个人，我们就找一节圣经来安慰自己，「有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」当我们受苦，满身生疮的时候，就说自己是约伯。我们很容易看不见自己的毛病，而在圣经找一些可以自我安慰的章节，那叫「传道人的阿Q精神」。
历代教会对中心点的偏移
历世历代中，我们看见有一些的偏移，特别是伯拉纠时代，伯拉纠(Pelagius,360-420)与奥古斯丁的争执，就是中心点与非中心点的争执。到了马丁路德、加尔文、慈运理时，这些人与天主教之间的分裂，仍是关于中心点的纠正与争执的间题。士来马赫（Friedrich Schleiermacher 1763 - 1834)、包珥(Baur Ferdinand 1972-1860)所作的又是同样的事；到巴特尔 Karl Barth 1886-1968)时与德国新派所产生的争执，也是中心点的问题。现在所谓的灵恩运动和我们福音派之间，有一些紧张的关系，其实也是关於中心点的问题。新派的神学与现在许多不同派别的思想，正在侵犯基督教，而这侵犯的危机程度还是一样，就是中心点偏移的这个重要的问题。
伯拉纠认为人根本没有原罪，人生下来本来是中立的，有一点像亚当犯罪之前的情形；人不是因为他是被生在有罪的传统里面，而是因为他个人的犯罪，所以要被定罪。后面这一点是可以接受，但排除原罪则是我们没有办法接受的。当他们提到关于人是以自由意志接受主才可以得救的时候，那就隐藏了很多不是以神的主权、神的恩典与十字架为中心的救恩观。所以，奥古斯丁挺身而出，力战群敌；他写的书使他成为众人的仇敌，但是他写的书也成为中流砥柱、成为可以留取丹心照汗青的万世典范。他敢抵挡伯拉纠，抵挡许多不同派系对基督教的侵犯，这是我们每一个人应当学习的精神。
每一个时代都有一些以「量」为目标来教会工作而大有成就的人；但每一个时代也有一些在质方面，保守和引导教会进到正确轨道中的人，他们是以质为重的事奉者。我是两方面都要兼顾的人，所以我苦的不得了，我盼望保持本质绝对不妥协，也盼望大量发展，使我们也赶上时间领人归主，要兼顾质与量是很困难的事情。如果一个人在一生一世所拼命的，是在本质中间的保守，是为拉回中心点而努力，虽然好像看不见果效，但他所做的是在整个教会长远里面有很重要的贡献和牺牲。
l.自由派神学
现在我们来思想，在自由派神学里把什么当作最重要的基督教要素，来除去以十字架为中心的这一种神的旨意呢？整个自由派神学已经在有意识、无意识间放弃了救赎性的基督，而慢慢的只崇尚道德性的基督。我想在历史中最重要的一个分界，就是康德所写的《只在理性范围里面的宗教》。宗教被圈在伦理的范围，而没有超自然与形而上的责任；宗教只在人的道德责任的范围里面，而没有启示的必要。这个反对超自然、反对神迹、反对启示必须性的康德，就把基督教等同于人生的道德责任。
但道德怎么能在理性范围呢？原来康德把理性分成三个大的范围，第一个范围是纯理性，第二个范围是实践理性，第三个范围是批判理性。这样，实践理性的真正要素也就是道德与伦理，所以把宗教放在伦理范围里面原是合理性而不是违背理性。因此，从康德的传统下来，基督教只是在道德范围里面，建立它存在的根基；基督教只是在道德中间，建立它能够影响世人的地位；基督教就不需要再谈到关于超自然、神迹、上帝的启示等等，因为他把上帝、不朽以及自由这三件事，都归类为不是人的思想可能构到的那个本体界。所以就在现象界中寻找人的伦理责任，这是宗教，或者说是基督教的价值。所以从这个时候开始，你看见基督徒被拉到行道的责任，而不需要什么十字架救赎我、上帝在基督里启示人、上帝藉着基督死与复活使我们脱离罪恶。。，这些观念已经慢慢被除去了。
从康德开始，整个新派的神学在德国就有相当大的势力，而中心点就慢慢从马丁路德「因信称义」、「藉着十字架我们与神和好」的这个中心点挪开了。我个人整个知识论的架构是这样的：神的启示是对真理认识的根据，而神绝对没有错误的启示，对神的启示正确的解释和了解，便成为基本神学的思想；而对神所启示的真理、所建立起来的神学思想的正确性，就可以引导人的思想界产生伦理学与哲学的范围。这是以神学管制一个人的思想，再以人的思想顺服神学所建立起来的伦理体系，以此来引导科学应当发展的方向，社会就会进到一个比较完善的地步。
但西方的整个神学界是由哲学家刺激基督教去思想的，所以卜仁纳（Emil Brunner ,1889-1966)背后的思想是布伯马丁(Martin Buber,1878-1965)，而布伯马丁背后的思想竟是祁克果（Soren Kierkegaard，1813 - 1855)。整个人本的哲学、人本的思想控制基督教思想家，所以基督教的思想家引经据典，加上人的哲学与人的思想方法来引导整个教会；教会再听这些神学家的话，教会就会离开圣经。 我相信从方法论来看，奥古斯丁是一个很重要的人物，加尔文也是一个很重要的人物，因为他们以圣经为基础，不是以人的思想为基础。为什么亚里斯多德可以控制整个天主教的方法论呢？因为亚奎那（Aquinas)首先把亚里斯多德这一位所谓「唯一的大哲学家」的思想当作整个研究自然神学的基础，所以天主教的自然神学就把人带到一个相当自傲的地步，以为不需要神的启示就可以建立自然神学基础。我们看到新派的神学把耶稣的主权放弃，而把耶稣基督的德性彰显出来；把耶稣的救赎排除，而把人应当效法基督行为的责任提高起来。结果所谓基督教就是效法耶稣，所谓基督教就是以基督的道德模范，成为我们建立人格与社会的一个理想，这样的基督教是一个没有救赎性的基督教，这样的基督教是一个没有十字架的基督教，这样的基督教是必定走上自生自灭道路的基督教，因为圣灵不会在这当中把他的能力显明出来。
2.社会福音
社会福音是另一个偏移。社会福音开始是由英国一些思想家传讲，后来有一位移民到美国的德裔牧师 -- 他们家是七代作牧师的 -- 饶申布士(Walter Rauschenbusch，1861-1919)成为最主要的代表人物。这位德国牧师在纽约港口的辨公室里，看见那些礼拜天奉献最多钱给教堂的人，竟是最会欺负劳工的人；那些礼拜天道貌岸然穿着西装打领带去做礼拜的人，竟是在社会中间最逼迫穷人的人，他便说这样的基督教不行 -- 上帝藉着这些话对你有什么启发？你自己好好想一想，有一些传道人看见有钱人，态度就不一样，你要悔改！-- 然后他说，真正的社会公义是神的救赎，所以上帝的整个救赎观念，被社会福音转移到怎样解决穷人生活的痛苦与社会不公的现象。当这个被推演成一种社会性的行动时，就把那个当做上帝的福音，所以这叫做社会改革，这个福音叫社会福音。
社会福音神学根本不相信个人得救是必须的，也不相信罪得赦免才是救赎，更不相信所谓神迹奇事。所以他们的书里面有一段话说到:「四福音记载耶稣赶鬼的事情，是因为当时的人不明白心理学的现象，把疯狂的人当作是被鬼附身。」还是一样的换汤不换药，他们不相信灵界，不相信神迹、神的能力，也不相信个人接受耶稣基督、悔改得救是必要的事情；他们所建立的就是集体性的认罪，认为整个社会性的悔改，才是天国的来临。 社会福音影响了一些人传福音的动向，所以一个人说:「我要努力传福音，我要拯救人。」你不要太受感动，先问他:「你的福音是什么？什么叫做救人？」只听口号就把钱拿出来随便支持的人，你的钱很可能就交给不对的人，你要交给真正明白什么是福音、什么是救赎、什么是十字架大能的人，让这些人多得应得的钱去做工。
受社会福音影响的，其中有一个很简单的例子，就是天主教后来利用这种思想，来解决在台湾领人归主的困难(当时有些基督教会也是这样做)：以为把面粉或生活的必需品大量的运到台湾来，就能使台湾的人民归向天主教。你可以在乡间看见很多天主教堂，现在杂草丛生，没有一个人做礼拜，因为从前台湾人在物质生活困难的时候，会为了得到那些配给的东西去教会，那些因物质而来的人，也因着后来得不到那些东西(或不再需要那些东西)而离去，这是一个很正常的原理。就像一位已经被刺杀的阿拉伯国王所说的一句话：「美国人到我们阿拉伯来，为什么？因为我们有石油，他们不是我们真正的朋友，他们是来挖我们的石油； 等石油挖完，美国人走了，让我们留在沙漠受苦。你不要以为他是我们真正的朋友，他们是我们石油的朋友。」有道理！如果一个人为了面包来信耶稣，等到没有面包或不需要面包时，他就不需要耶稣了。
社会福音的结果带来的副作用比正作用更大。每一个运动开始的动机一定是好的，每一个朝代开始一定是很纯正的，是为着百姓；但等到真的成功时，把脚踩在百姓头上的就是这些人。同样道理，当一些人想要把福音传开，可是对福音、对救赎、对神恩典没有正确的了解，结果传福音的是他们，另一方面，最破坏福音的也是他们。所以，社会福音不是福音！
而共产主义也很注意百姓的福利，结果也失败了。前两个礼拜有位大陆人在我的教会听道，我无意中讲了一句话，他很受刺激；我说:「世界历史中，论到经济学，最好、最完整、最精细的经济哲学家是马克思；但凡是走马克思主义路线的国家，一定经济破产。」为什么呢？为什么最专心讲经济的，最后却带来经济破产的结果？这其中有一些原因只有基督徒可以看出来，而马克思的系统没有办法看得出来(可惜很多基督徒每天想的不是那些，所以我们没有办法把答案带出来)。
如果社会福音要来安定社会，与那些非基督徒也可以做到的事情作比较，当那些非基督徒的社会福利运动做得好的时候，基督教就失去它的重要性了。
3.成功神学
成功神学带来的另外一种偏移，就是把人带向一种自我奋斗的可能性当中。基督徒受成功神学思想以及赵镛基等人的影响，认为可以靠着自己的奋发，盼望神把福气赐给人。这个运动成功的时候，似乎连社会福音都不需要了；所以凡是成功神学发展的地方，社会福音根本就不需要；凡社会福利好的地方，社会福音、社会神学也不必要了。因此，我们可以看见，这些都在转移基督教的中心。把救赎的中心思想、十字架的必要性排除的时候，也就是教会走向自杀道路的时候。
4.解放神学
此外是解放神学，这是套用马克思早期的思想，再配合基督的拯救观念，混合成一种拯救观。就是在第三世界中，为那些受压迫、受不公义的政治逼迫、人权受剥削的人所作的奋斗，是一种强调解放行动的神学观。这种神学在南美洲有很大的力量，但这还是一种社会性的救赎观，一种公义性的、法律性的、政治性的救赎观，有一点回到犹太人弥赛亚的救赎观。
5.过程神学
最后要提到的是过程神学(Process Theology)。过程神学以为一切正在向着未知的将来而进展，所以在整个过程神学中，以后要变成怎样是没有人知道的。我小时候不知道自己五十几岁时会变成现在这副容貌，一个人以后要变成怎样自己当然不知道，这是我们可以了解的事情；但是过程神学把这点推展到神身上 -- 连上帝都不知道自己以后要变成什么样子 -- 这就麻烦了。
其实类似这些事情早就发生在神学界里，例如：多少人要得救，上帝不知道！你要信他，他才知道；你要信他，他才会救你。所以上帝要等你决定要不要信他。但这些人又不敢说上帝不知道，又说上帝是全知的，所以就说上帝的预定是根据他的预知：上帝早知道谁要相信他、接受他，就预定他们得救。但是这里面牵涉到另外一个问题，就是有关未知数、将来的数目他能知悉，为什么？因为他能知道你要不要信他，而这个决定是变成你的自由来决定神的自由，不是神的自由来决定你的自由，所以就提到关于人的自由意志是超过神的预定的问题。救赎论里面那些可能产生的偏移多的不得了，基督教以后要怎样、神又要怎么样，在过程神学里面根本不知道。
我们要回到那古老的圣经启示、永不改变的真理，按照圣经，从起初就指定未来、掌握整个历史命脉与方向的上帝，才是真正的上帝。上帝已经讲清楚末后时候的人整天只忙着嫁娶吃喝、建造房屋。。。末后的时候知识发达、末后的时候邪恶淫乱、末后的时候人们抵挡上帝、末后的时候人要厌烦纯正的道理，耳朵发痒，他们就自己增添许多的师傅。这些事情神都知道，神是一个知未来、定未来的上帝，他不是一个不知未来、不知道要怎样应付未来的上帝。
其他神学上的偏差
人的决定或是神的预定
再谈到另外一个神学，就是「亚米纽斯主义」。在救赎论中，到底是人的自由意志来决定神能不能做什么事，或者是神的意志转变、感化你的意志，而把你带回到他的面前来？这其中你要选一个。上帝给人自由，所以如果你要信，他就能救你；如果你不要信，连上帝也没有办法，是这样吗？我就听过这样的道理:「信吧！如果你不信，上帝也没有办法；如果你不奉献，上帝也没有办法。」这样的上帝是什么上帝？听到这句话时，我大概十九岁，听完了我就进到那个牧师的房间，跟他谈了两个钟头。我问他：你的上帝是一个没办法的上帝吗？他能救人是因为我要信他，他能差派人是因为我要奉献给他，我若不奉献，连上帝也没有办法吗？这样的上帝还算是上帝吗？
那位牧师引用的圣经经节是：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」(赛六8)这么可怜的上帝，「谁肯为我们去呢？谁能去呢？若有人肯去我谢谢你，我等很久了，可怜可怜我吧！我不知道可以差哪一个人？」上帝不可能是这样的！「我可以差遣谁」是他决定的。那位牧师所引用的那一段圣经是神告诉以赛亚：你去的时候，我要叫那些人看却看不明白，听却听不清楚，免得他们回转过来，我就医治他们(赛六9)。这是什么意思？是指：要不要医治是神的主动权；要不要拯救，是神的主动权。而「我可以差遣谁呢?」这句话的意思是:「你听见没有，我正在差遣，你要怎样回应？」
亚米纽斯派的神学有一个很单纯的动机，就是保护人权的自由；但是这个单纯保护人权自由之思想的背后，却忽略了人的自由已经在亚当堕落以后受了玷污。保罗说:「你们死在罪恶过犯之中，他叫你们活过来。」这意思是我们连作决定的自由都不可能了，我们是死人。当我们在神面前对他的恩典、他的主权了解的时候，你就知道自由的本身不是我们决定的因素，是神永恒的旨意作最后的决定。亚米纽斯派对自由的了解，乃是把它当作还没有犯罪以前的亚当那个中性的完善，而没有了解到这个堕落的本性，在人里面已经产生了怎样的影响。
人性堕落、败坏的程度
现在顺便提一件事，就是受亚奎那影响的天主教思想系统与受马丁路德、加尔文改教归正神学的思想系统，这两个系统对人性的了解有什么样的区别。天主教的思想直到现在，整个系统仍然认为罪恶的玷污还没有侵犯到理性的某一个层次。而归正宗的神学或者归正教的思想(或称改革宗思想)，就提出「完全堕落」的看法，认为堕落已经在人性所有的层次里面产生污染的作用，这是比较准确的了解。人性中的每一个层次都已经受了罪的玷污，包括意志、情感、理性的本身。所以，梵蒂冈第二次大公会的结果，还是重蹈了中世纪经院哲学(Scholasticism)与神学混合的那个思想，就是人藉着理性，不需要上帝来的恩助，还是可以证明上帝的存在。
这种自然神学的基础，早在马丁路德与加尔文的思想里被排除了。排除的基本原因是因为知道堕落已经侵犯到理性的层次。没有一个人性的层次，没有一个人生命的任何一方面，不受罪的影响。所以，十八世纪康德反对自然神学的论证，十九世纪祁克果再重申反对证明上帝的可能，到廿世纪罗素再一次用这个来攻击基督教的时候，整个归正宗的神学可以免去他们的攻击，因为我们从起初就比他们更早有这个先知性的觉悟 -- 神不是人能证明出来的。人所能证明出来的神，是比人的证据更小的神。神是超越证据的，而这已经在神的普遍启示里印证在人里面了，不是人用堕落、受造、有限的理性可能产生出来的证据去证明他。归正宗的神学，在很多很基本的东西上已经参透圣经真正中心的思想。
如果自由受了玷污、理性受了玷污，人的每一个层次都受了玷污，那么，人「死在罪恶过犯之中」就是最简单而总括性的一个描写。所以，人就没有办法再用自由说:「上帝啊！我要你！」当一个人对上帝说:「我要你」的时候，乃是上帝的灵感动他，使他从死里活过来，产生一个新的力量，然后他能够对上帝有正面的反应。人选配偶常常选错，但选上帝却会选对，这才奇怪！这么大的事情会选对、小的事情却选错，表示在大事上比较聪明、小事上不聪明？圣经说：没有一个寻求上帝的，连一个都没有；没有一个行善的，连一个都没有；没有一个明白的，连一个都没有(诗十四1-3)。这句「连一个都没有」，是从旧约到新约一致的描写，是贯彻始终的。无论在诗篇，或者是在罗马书第三章里面，我们所看到的都是一样，就是没有一个寻找他的。
以上这些与今天所谈的有什么关系呢？也就是说，对恩典的认识、对神主权的认识，与救赎是不能够分开的。所以到底是神的拯救或者是人的意志？到底是神的预定或者是人的决定？到底是神的恩典或者是人的功劳？亚米纽斯以人的「志」代替神的「恩」，以人的功劳代替上帝的恩典，这些都是一种偏移，以为:「上帝要救，但必须我要信，才能成功；上帝恩典必须有我的信心才能成功。」但是在救赎的过程中，其实不是如此的。其实是因为上帝要救你，才把你的自由恢复到一个可能对他说「是」的地步；是上帝的恩典给你力量，你才可能产生纯正的信心，因为「信道是从听道来的」，连信的产生都是道的结果。这个救赎牵连到你的意志、你的求告、你的信心的本身，这些都是神恩典里面的一部分，而不是与恩典等量齐观的「公司合营」的本钱。
不但如此，人能够坚持到底才能够永远得救的思想也是把中心点偏移了；因为，那拯救你的必能拯救你到底，这是神拯救的完整性。所以，人能够坚守、人能够相信、人有自由意志接受使我们可以得救等等观念，还是以人为本、与圣经总原则相对立的一个事情。这一方面是比较属于福音派的一些普遍思想，当然，这与刚才所提的自由派神学、过程神学、天主教神学是不一样的；这些是比较合乎圣经，只是对圣经的中心点 -- 神的主权、神的恩典、神的保守仍有误解，把人放进去、把人的地位、把人的中心点放进去，这和圣经的思想不一样。
真正的福音派是付诸行动传福音的人
我们实在不够时间来好好分析亚米纽斯派的信仰如何影响今天的福音派。我对福音派是很尊重的，但也有一点恐惧战兢的挂虑在里面。因为福音派本身是一个很坚持福音之重要性、以十字架为中心的基督教运动，但在福音派中，因为许多人没有好好的研究、好好的思想、好好的分析、好好的钻研神的话，所以，福音派变成一个什么都可能变成的一派。以后有很多其他各种不同偏移中心的运动，都可能把自己视为福音派。所以还要界定谁是福音派、谁是真正福音派。福音派人士不一定走加尔文路线，因为他们可能来不及完全明白加尔文思想与改革宗的伟大体系时就死了！
在亚米纽斯派也有很多很好的基督徒、动机很纯正的布道者，但是他们可能一生都没有办法来得及想透这点就离开世界了！这些人因为他们还信圣经、还传福音，他们还是以基督为主、为救赎主，他们信基督是为人赎罪而死在十字架上，所以，这些亚米纽斯派中的福音派，还是我们的弟兄！如果他们有可能再钻研更深一层，把整套的神学思想都完全了解的话，可以使自己免去许多不一致中所产生的冲突与紧张，以及在心理上造成的困难。虽然如此，不一定每一个人都能赶在还没有离开世界前，整理好整个神学思想。神也知道我们的限制，他顾念我们不过是尘土，但是那最基本的、最重要的，我们都应当要持守。我个人非常注意改革宗的思想，我也尽力把整个改革宗的思想整合起来，但应以友爱、对弟兄姊妹尽责的精神，把那些真正信福音的人都纳入弟兄的范围中，这是基督徒的责任。一同来把爱推广到世上所有人的身上，使更多人因认识耶稣基督与我们同得福音的好处。
最後，请加尔文主义者和改革宗人士注意一件事：上帝没有告诉你这个人预定得救、那个人预定不得救，所以我们只要尽力传福音，把结果交给上帝。真正的福音派是付诸行动传福音的人，而不是单单在理念中赞成福音教义。真正领人归主、去传福音，才是福音派。因为上帝没有告诉我们哪个人预定得救或哪个人预定不得救，所以不能看一个人大概是会得救的就向他传、不是就不传了；你只要负责传，那人的反应如何是他们要在神面前负责任，而且是负双重的责任：一种是他们有责任为了「当行而未行之善」受审判；第二种是他们有责任回应神让他们听见的福音。但我们的责任就是传福音给他们。
