要再搜索吗？B。自由的中性本质
C。自由的特性：
1。限制性
2。危机性
3。责任性
D。自由的四个阶段：
1。可善可恶的自由
3。可以不犯罪的自由
4。不再犯罪的自由
在第一课，我们已经思想到一个很关键性的问题，就是「永存」与「偶存」两者，一个作为善的源头，一个作为恶的源头，显示这并不是二元论可以解决的问题。「偶存」既是恶的源头，那就绝对不能与「永存」这善的本体相提并论；因此，基督教是站在神绝对得胜的地步来处理善恶的间题，也处理人生前途的问题。更详细地说，我们的神是善的本体，我们的神是永恒的；而被造界之所以有恶的存在，乃是出于受造者的本身，因此恶不是永存的。神的永恒一定得胜罪恶，神的救赎一定成就，神永恒的旨意一定成全，所以，我们有信心、有把握能面向未来的日子。如果你不从这一方面切入，你就只能把这些当作理论性的推敲，而不是生命得胜的动能。
基督徒的信仰并不是一种「众宗教中间任由我们随便择其一」的信仰，而是「惟一真理的本体启示给我们」的信仰。当你还没有听第一课的时候，也许不认为第一课的道理是那麽的关系重大，但当你听完了以后，你就明白为何我们不能走在「二元论」的道路中间；我们一定要照着神的启示、神的本性，明白「永存者的善」和「偶存者的恶」之间是不一样的层次，因此我们的得胜是必然的。感谢上帝！
为什麽神让「偶存」的受造者有犯罪作恶的可能呢？既然神自己不是恶的源头，为什麽神创造的「偶存者」却被赋予自由，以至於可能成为恶的源头？神为什麽要这样做？如果上帝创造的时候，没有把犯罪作恶的可能性(也就是「自由的选择」)放在受造者的功能中，这样岂不是更好吗？如果上帝所造的受造者是不能犯罪的，那麽也就不需要预备救恩、不需要悔改这些步骤，也不需要有审判的结局了！「上帝啊，为什麽你要创造一个能背叛你、抵挡你、违背你旨意的受造物，以致你还要亲自干预、拯救、发怒、定罪、审判，产生这麽多令你烦恼的事情呢？」
我相信有思想的人在遇到这些神学课题的时候都曾经困惑过，在我们信仰的道路上，这些问题常常使我们对上帝起了疑惑，信心动摇。我们从各地爱发问的人生命深处看到这些困扰他们的问题，所以在这一课我就要解决这些问题。
受造物因上帝创造的动能和上帝创造的工作，从「无」成为「有」，又在「有」的中间被赋予可以反对、可以顺从上帝的本能，而且这个「有」，在永恒界有延续存在的本质；那么，当恶从受造者产生以后，这背叛神而继续存在于永恒中间的受造物，就要因此受审判、被定罪，再与神永远分开。关于这些，我们要怎麽了解？
在上帝所创造的万物之中，惟独被赐予「灵」的活物有自由的功能、道德的责任，以致在永恒中有受审判的可能。当人被造以前，另外一种有灵的受造物已经被赋予自由了。这样，「自由」并不是在被造的人生命本质中间才有的；我们不是最先拥有自由或者垄断自由的活物。在人还没有被造的时候，上帝就已经创造了灵界受造物，并赋予他们自由，使他们有责任、有道德功能、有受审判的可能，这受造物就是「天使」。
上帝创造天使之后，他创造了人。当人被赋予自由功能的时候，人即刻成为一个可以被试探的活物。通常我们的疑问就只到这里 -- 「为什麽上帝给我有犯罪的可能？」「为什麽上帝要创造分别善恶树的果子？」「为什麽上帝许可蛇进入伊甸园？」「为什麽上帝不把我造成一个不能犯罪的活物？」但在这个程序之前的问题，我们却很少去问。
在这里，我要追溯一个关于天使的问题 -- 「为什麽灵界的受造物有自由能叛神，又有道德责任要向上帝交帐、受审判呢？」天使有自由吗？有。如果天使没有自由的话，为什麽圣经还要说他是「不守本位的天使」_(参：犹 6)呢？一个不守本位、能背叛的活物，一定是应用了他选择的权利、自由的功能，才会不守本位、反抗神的权柄，而成了有犯罪记录、有本位的挪移、有神判断为罪恶的撒但。
旧约只有四处的经文提到「撒但」(参：代上廿一：l；伯一：6-12，二：1-7；亚三：1-2)，「撒但」原是神对「背叛的天使长」的称呼。当「撒但」这个名字从神的口中发出来的时候，就等于是对「能背叛他的天使」的一个宣判、定罪。「撒但」的意思就是「抵挡者」；所以，当神定了这灵界活物「抵挡神」的罪名时，也就是上帝宣布它有自由却误用自由与神的旨意相背，因此叫做「撒但」。而上帝所造的天使，是非常光荣、非常尊贵的活物，这是圣经的记载：「你无所不备，智慧充足，全然美丽。」(结廿八：12)他们是灵，他们有敬拜的权柄，可以事奉神，可以与神交往；他们可以在神宝座的四周彼此呼喊，把荣耀归给上帝；他们可以在地上执行神给他们的命令。所以，天使是有能力的灵界活物，天使是有永恒本质的灵界活物，天使是有智慧的灵界活物，天使是美丽而且在灵里面有神赋予真正艺术价值的灵界活物，天使更是拥有被定罪之自由功用可能的灵界活物。
既然上帝造了这麽高贵的活物，为什麽不让他成为永远不能犯罪的受造物？这句话本身已经隐藏着矛盾了，因为所谓的「高贵」，那最高贵的部分就是「自由」；但是，「自由」在高贵之中却隐藏着危机，这个「自由的本质」正是我们所要探讨的。
自由是必需的吗？是。因为「自由」和「高贵」不能分开，「自由」和「至高的价值」是同体的。正因为「自由」，所以位格才有真正的价值。一个有位格而没有自由的活物，只是一个完全没有道德可能的活物。自由之所以是必需的，因为自由是道德最重要的基础。自由被误用的时候，就产生了被定罪的「恶」的存在；但是，我们不能因为自由中间潜藏着变成「恶」的可能性，就否定自由，也否定正用自由时那个受造物的「善」。换句话说，自由的本身是中性的。当自由与神的旨意相契合的时候，受造者就成为存有「善」的活物，他的尊贵就显明出来了；但当自由被误用的时候，受造者就成为存有「恶」的活物，他的尊贵就受糟蹋、被贬值了。所以自由有所谓的「尊贵性」，但本身也隐藏了「危机性」。
中性的自由既然可善可恶，可以达到更高的标准、更高的价值，也可以丢弃、践踏、出卖自己原有的价值，这样，中性的自由就不能被定为没有价值。因为自由本身的价值就是「可能达到更高的价值，也可能放弃自己原有的价值」，它本身就是有价值的一个价值；所以，自由是必需的。
当自由被赐下来的时候，神就把拥有这自由的活物放在一个有选择之可能性的环境中间，而这环境与有自由的活物本身以外的其他事物，不一定有绝对关系；但这个自由的可能性，与创造自由的上帝之间的相对关系，已经足够使自由发挥功用了。所以，虽然只有天使与神存在，而没有其他的事物作为试探的媒介或试探的源头，这就己经足够使受造而有自由的活物，达到可善可恶的结局了。
所以，神自己既是义的本体、善的本体、圣的本体、信实的本体、爱的本体、他就在这个位分中间，让那被造物因为拥有他形像的缘故，也可能把白己当作是另外一个义的本体、善的本体、圣的本体、爱的本体、信实的本体。如果你接受神的本体为实在的本体，那么，神就认为你是归义、归圣、归善、归爱、归信实的「义者」了。但如果你在神的义之外设立自己的义，在神的圣之外设立自己的圣，在神的爱之外设立自己的爱，在神的信实之外设立自己的信；把自己当作不归于神的义的另外一个义的本体，把自己当作不归于神的爱的另外一个爱的本体，把自己当作不归于神的圣洁的另外一个圣洁的本体，那神自己就会用他绝对独一无二、至高的权柄，说：「除了我以外，你不可有别的神。」(出廿：3)这样，神就以他绝对独一的义，宣判你是不义的；以他独一的爱的源头，宣判你不是真的爱、你不是真的圣、你不是真的善。
这样，义的反面是不义，善的反面是不善，爱的反面不是真的爱，这些名词的总合就是「恶的源头」。那麽，你说：「这种宣布岂不是隐藏着非常浓厚的独裁意味在里面吗？怎麽可以说：‘异我者异己也，非我者就是恶者’？这样的判断本身岂不是就不公义了吗？」 不是的！善之外就不是善，义之外就不是义，这是一个不可否认的定律。善之外就是「非善」，义之外就是「非义」；而这个善的本体是独一永恒自我存在的，所以他绝对不会错误。当他宣判与他不同的为「不义」、「不圣」、「不善」的时候，他的宣判本身一定是义、是圣、是善的，因为他是义的本体。他不可能从义的本体产生不义的判断，不可能从圣的本体产生不圣的判断，不可能从善的本体产生不善的判断。这样，神独行奇事是绝对必然，是圣、是义、是真的，因为神是义的本体、圣的本体、爱的本体，在神中间绝对没有不义，神所做的尽是全善、全义、全圣、全爱。
上帝宣布说：「你有罪了！」罪就存在了。罪的存在是不是因为神的宣布才存在的？不是！罪的存在是因为神的宣布而被显明出来。罪的存在是产生的，从受造而不顺服义的个体（也就是有灵的位格）中间产生出来。当罪产生的时候，这产生罪的个体自认为他只不过是应用了自由；但神宣布这种应用自由、却不把自己归回神的圣，乃为不圣；不把自己归回神的义，乃为不义。这一个宣判就显明了罪的存在。
这样，出于受造之物的不顺从早已经存在，神的宣布只是显明了罪的存在。我们一定要认清楚，这其间的责任在于那背叛神的，而不在于宣判的神。
你说：「岂不就是神把这个自由给了受造之物吗？既然给了受造之物，岂不是让受造之物可以享有自由、享用自由？既然享有自由、享用自由，为什麽还要宣判他用的时候不合神的意思，称这为「罪』呢？受造之物岂不是被冤枉了吗？受造之物岂不是因为领受了这个自由，然后才有受审判的可能、被定罪的结局，他们是不是吃亏了呢？」可能你要问的问题没有细到这个程度，但我们一条一条把它牵扯出来的时候，就使你所思想的可以照着圣经的原则，进到比平常更深的一个地步。
我们在这里有一个推论：这位在人被造以前就已经存在的撒但，原本是一个「天使长」。我们怎麽可以做这样的推论呢？怎麽可以从圣经所启示的原则中间，推论到神还没有赐下启示以前的事呢？这是圣经的原则，因为神是不变的-- 「在他并没有改变，也没有转动的影儿」(雅一：17)。「时代派」(Dispensationalism)的毛病，就是把神当作是一个「在不同时代可以用不同方法来对待人」的上帝；而归正神学要强调「神是不变的」，所以，从古至今、从永恒到永恒（包括启示圣经以前)，这位自存永存的上帝，都以「不变」作为他是神的本质的表现。因此，他怎样处理人的白由的问题，与怎样处理天使长的自由的问题，必定是一样的；只是他按着自己的主权定了人可以得救，却没有把救恩赐给天使 -- 这个不小在「义」的范围，乃是在「神的主权」的范围。我们有机会时会再提「恩典」和 「主权」的关系 、「恩典」和「公义」的没有关系。
上帝向我们启示「亚当的自由」的时候，很清楚地记载并行的两件事 -- 「你可以吃」(参：创二：16)、「你不可以吃」(参：创二：17)。当上帝讲「你可以吃」的时候，是给你选择，这就是我们常用的名词 -- 「自由的范围」。但当上帝讲「只是分别善恶树上的果子，你不可吃」(创二：17)的时候，这是「命令」与「限制」。所以圣经一开始提到有关自由的课题的时候，就已经把「自由」和「限制」、「自由」和「命令」连在一起讲了。所有的哲学堕落了以后，所能解释的「自由」都没有持定这个总原理。你从哲学家、文化学者的书中所看到的「自由」，都把没有命令的自由、没有限制的自由叫做「自由」。这不是圣经的教训！因为圣经的教训从第一次提到人有自由选择的时候，就把「命令」一并提出来，这是神所启示的真理中间超越所有堕落文化的地方，是被罪玷污的理性所能想像一切自由的哲学所不可及的。感谢上帝！
这样说来，「自由」就不是绝对的。所以接下来我们就要思想，怎样才是圣经所谈论的「自由」呢？当你读到哲学家（特别是廿世纪的「存在主义哲学」)所谈论的自由时，你会发现，他们都用非常超越的自由去讨论不应当那麽超越的自由；他们都假设自由应当是「自在」、「不受约束」、「没有命令」、「没有限制」，而且人就是在这种状况中间，才能决定自己未来的价值、未来的命运。法国的沙特(Jean Paul Sartre, 1905 - 1980)说：「人未来的命运，是掌握在自己现在的自由中间，只有自己可以决定自己以后的价值；价值的决定权操控在我的手中，所以我用自由决定我自己的前途。」这些思想家因为不明白神的启示，也不愿意服在神的启示之下，所以他们没有办法了解上帝赐人自由的时候，原是与「命令」连在一起谈的。
「亚当，我造的所有树上的果子你都可以吃。」自由吗？「惟独这一棵你不可以吃。」自由吗？所以自由的本质应当是怎麽样的？-- 自由应当是有限制的。如果自由没有限制的话，那我就不明白「自由」和「放纵」有什麽不同了。自由是什麽？「我要怎样就怎样」？如果你把这个当作「自由」的话，你就侮辱了自由的本体，你就曲解了自由的定义，你就把自由和犯罪以后的放纵连在-起，践踏那真正自由的尊贵。
所以 圣经很清楚地告诉我们，赐自由的上帝亲自赐下命令，作为「自由是一定要有限制」的最初的启示。没有限制的自由不是自由，而是自由的误用、自由的误解、自由的自杀（Unlimited freedom is not freedom. It is the abuse of freedom, misinterpretation of freedom and suicide of freedom.) 没有限制的自由，终极的结果就是自杀 -- 自由会杀死自由的本身，那是放纵。当年轻人懂得这一句话的时候，他一生会幸福得多，因为他对自由的曲解，也就是他对自己生命幸福的曲解。
其实，单单就我们逻辑理性的了解来看，自由本身就已经是有限制的，譬如我对大家说：「现在你们开始讨论『自由』，讨论完了，把你们对『自由』的定义讲给我听好不好？」你问：「给我几分钟讨论自由？」我说：「给你十分钟。」这一句话已经暗示自由被「十分钟」限制了。你是不是感到很有意思？
接下来当你们讨论的时候，你就开始用你所认为的来定义「自由」。你不能说：「随便怎麽讲都一定是对的。」如果「随便怎么讲都一定是对的」，那就等于「自由」和「放纵」又连在一起了。但当你说「自由一定有定义」的时候，你也就承认在你为自由下定义的同时，已经给自由定了一个有限制的范围。所以，自由如果是没有限制、没有范畴的，我们就不知道那个自由是什麽自由！
德国唯心论最重要的创始人康德(Immanuel Kant,1724 - 1804)就曾经提过这种思想。他说：「自由不是我要做什麽就做什么；相反的，自由是我不要做什么，我就有能力不做我所不要做的，这才叫做『自由』。」所以，「我要做什么，就做什么」，这叫做「放纵」；但「我不要做什麽，我就能够不做什么」，这个才叫做「自由」。
康德的思想再一次提醒我们：自由的本身是一定有范围的，有与良善发生关系的能力作为动能，去限制、去发挥我们认为应当是善的范围。这样，「自由」应当和善的本体发生关系，从善的范围受到限制。
上帝是绝对自由的，上帝也是善的本体，所以上帝的「自由」和上帝的「善」是结连的；上帝是自由的，上帝也是爱的本体，所以上帝的「自由」和上帝的「爱」就结连在一起；上帝是自由的，上帝又是圣洁的，上帝的「自由」和上帝的「圣洁」又连在一起了。当上帝为自由赐下限定的命令时，也就是上帝把他自己其他的道德本性，和他自主自由、自有永有的这个位格的本质相连在一起。所以，所有的自由，只要没有和上帝本体其他道德本性关连的，都不是真自由！那些不过是自由的滥用、自由的糟蹋、自由的自我践踏、自由的自杀！
自由一定是有限制的，而这个限制的范围就是神的本性，这个限制的本质就是神的道德本性。正因为自由是有限制的，就产生了自由对自由的保障、自由对自由福祉的真正印证，这种自由才是自由！雅各书就提到了这个观念，令我感到很惊奇 -- 「使人自由之律法」(雅一25)；另一处圣经把自由、爱、律法连在一起 -- 「律法的总归就是爱」(参：提前一：5)。这样，我们看见「爱」、「律法」与「自由」是连在一起的，哪里有律法，哪里就有限制，在限制中间的自由有出于爱的动机，所有爱神、爱人的人就成全了律法。上帝把律法赐下来是为了爱，律法的总归也是爱；上帝赐下命令，而遵行命令的就是爱上帝，你发现了没有呢？「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的」(约十四：21)，爱和命令就结连在一起了。上帝赐下律法，因为他爱，所以「爱」是律法的动机；而律法的总归又是爱。律法就是命令，命令就是限制，限制包围了你的自由，但也保证了你自由的安全。所以在自由的限制之中，你享受自由真正的完全。因为神的爱，所以赐下命令；因为是命令，你去遵守，所以你爱神；又爱神、又爱人的就乐意在自由中间遵守命令的限制，而你在命令的限制中间，就因为律法得到自由。
你说：「有这样的哲学吗？有这样的文化吗？」这都在圣经里面！圣经的美妙之处、伟大之处，是我们一生一世无穷无尽享受的根源，而这个享受只赐给那些昼夜思想耶和华律法的人。你思想的时候，你就得着自由；你只能在神的道里面思想，就因此受限制。在限制中间的自由，在自由中间受限制；在这个限制中间得保障，在保障中间发现命令的总归、发现命令的源头，并且发现命令在限制自由中间所扮演的角色。
你们享受这样的课程吗？你们是不是感到除了神的话以外，再也没有办法得享心中的甘甜呢？你一定会的！除非你把坐在这里当作是一种无意义的限制，捆绑了你的自由，否则你必定深深体会，你在这种限制中间自由地享受圣经对自由奥秘的启发，真是一种在限制中间的自由、在自由中间的享受，这就是神的方法。感谢上帝！
自由本身不但是限制性的，自由本身也是危机性的。当上帝把自由赋于一个位格的时候，这个位格就应当受尊重并拥有特权好好使用这个大恩赐。所以你被造为人，是神对你最大的尊重；你被赋予自由，是神对你最大的信任；你有自由，是你成为人最尊贵的一个本质。神爱你，神尊重你，神把你造成人；你受信任，你受尊重，你被赋予最高的价值，因为价值就在自由的本性中间奠定了。而这个价值所隐藏的危机，是你被信任、你被赋予很大的责任 -- 人把我当作可信任、可交托的对象时，我一定会感到高兴，因为他尊重我；但我一定也会感到战兢，因为我被信任。这就是身为人与所有动物不同的地方。但当一个人在被信任的地位中间，竟然因为被信任而胡作非为，这个人就是轻看自己、出卖自己、践踏自己、羞辱自己。
所以上帝在这个危机性的信任中间，赐下了一句警戒性的话语。传道书说：「青年人，看你要看的，做你要做的。」(参：传十一：9)神给你自由，使你可以做、可以看。你说：「是啊，这句话很对，因为青年人嘛，趁着眼睛还能看要快快看，老了眼睛昏花看不见很可惜；趁着还有体力做要快快做，老了没力气就不能做。所以，现在我要嫖、我要赌、我要吃、我要喝，我要尽量作恶。」那你尽量做吧！青年人，自由给了你，权柄交在你手中，潜在能已经隐藏在你生命的里面。「青年人，要看的尽量看，要做的尽量做」，这是告诉你，你是自由的；但后面的一句话是什麽？「为这一切的事，上帝必审问你」，这就是自由有限制，再加上自由的危机，以后要向神交帐的警戒之一。所以圣经每次论自由的时候，就会连结另外一个要素，这是别的哲学书里面所没有的。
上帝给亚当自由，但是把命令一并赐下来；传道书告诉我们青年人有自由，同时也把「结局要受审问」的警语赐下来。这样，我们不能因为上帝光提到我们是有自由的，就忽略上帝在自由之后所讲的那些警戒的话，而用这样轻率的态度来玩弄自己。
一个人对神真理整体有平衡的了解，是他的行为可以不偏不倚的原因；一个真正把上帝道理的整全性平衡地告诉你的传道人，是教会一个很清楚的蒙恩记号。如果我对你讲的只是真理中间某些词句的一部分，而没有看见真理平衡性的另外一部分，纵然我口若悬河、语如珠玑，但是我并没有抱平衡的真理交待清楚，那我就不是好的传道人，你也不可能成为健全的基督徒。明白吗？所以神赐下话语有这个原则在里面 -- 「亚当，你是自由的，但我是有命令的」，「青年人，你是自由的，但是我要审判你」
这个自由是含有命令的，因为我们要遵行神的旨意；这个自由是有危机性的，因为我们要受神的审问。神已经赐下信托我们、尊重我们的记号。凡被信任的人应当自我尊重，儿被信托的人应当自我儆醒；你要以「敬畏上帝」作为立身之本，以「遵行主道」作为命令的约束，就如同圣经所教导我们的那样。「穿戴全副军装」的第一句话是什么？ -- 用真理束腰(参：弗六：14)，也就是在真理中间享受自由的人，要先用真理作你的腰带约束自己。这样，我们从圣经中知道上帝赐下自由，也在其中看见上帝告诉我们应当怎样应用自由、怎样享受自由。
接下去，我们再看自由的「责任性」。神既赐下自由，人就因自由是神的恩而应当对上帝负当尽的责任，We should be responsive to all the graces given to us；这是「恩典」与「对恩典的回应」平衡的道德中间一个不可忽略的原则。上帝每次赐下命令的时候，都包含着应许；上帝每次赐下恩典的时候，都包含着责任的追讨。圣经的这些原理是贯彻始终、没有改变的，而这是神的义和神的爱之间的调和。因为爱，所以把恩典赐下来；因为义，所以对你有责任的要求。这样，神的「义」和「爱」的结合，是出于他的智慧；神的「义」和「爱」结合的追讨，是靠着他的能力在你身上的运行和要求。能够把「义」和「爱」这两种非常不同的本性结合在一起的人，需要最高的智慧；而真正用智慧把「义」和「爱」结合到最平衡地步的人，就得到最大的能力。
神是义的本体，神也是爱的本体。当上帝命令的时候，他是用义对你说话；当他应许的时候，就用爱向你施恩。当上帝用恩典赐给一个人的时候，是用他的爱临到你的身上；当上帝要你负起责任的时候，是用义向你追讨。这两样在神自己的生命里面是完全绝对的平衡，这就成为人真正了解公平的基础。
公平不是「等量的施予」，公平不是「同样的恩赐」，公平不是「分量的相等」；公平是「从神领受恩」和「向神负责任」中间的平衡。这是柏拉图(Plato ,427 - 347BC) 没有办法讲论的。伯拉图所谓的「公平」是什麽？他说：「公平就是各人按照他所得到的才干做应当做的事，这叫做‘公平’。」他最深的思想就肤浅到这个地步而已 -- 有「原子弹头脑」的人不要去扫街道；只能打扫街道的人不要读研究所，免得劳民伤财、浪费资源！各人按照他所受的教育、领受的天资做份内的工作，这个叫做「公平」。但是，今天最不公平的就是阿斗生在富翁的家里，勉强留学，回来拿一个学位却学问空空；而那些大有学问的人生在穷人家里，只能替有学问的孩子们做作业，自己没有拿到学位，只得几块钱糊口，这是很不公平的事情。
柏拉图所讲的「公平」已经很好了，一个人能够照着他得的天资做份内应当做的工作，在社会好好安身立命，以他的天资来领受应当领受的，那就已经叫「公平」了。但是这种公平观不同于圣经所说的，因为这个公平观没有办法处理「神主权」的问题。所以柏拉图不得不再讲一句话：「为了使社会的治安好、百姓容易统治，‘相信上帝’是很需要的。因为相信上帝，你就可以劝大家不要暴动，因为他们的命运是上帝安排的。」从这里我们看见柏拉图的「预定论」是「宿命论」，柏拉图的上帝是「需要的时候把他搬出来，请他作董事长；不必要的时候请他退职」的那种「上帝观」。
而圣经中的「公平观」是什麽？是动性的，是相对性的，是在神面前负责任的公平观，这是从耶稣的口讲出来的(你读哲学的书很少提到耶稣的名字，就连加尔文(John Calvin ,1509- 1564) 的名字也不在里面。有人说他们「不够学术」，我告诉你，我反过来看，是学术构不上他们)-- 耶稣基督的公平观是历史上最伟大的公平观，他只讲一句话：「多给谁，就向谁多取。」(路十二：48)这个才叫做「公平」。神是赐恩的源头，神也是责任追讨的审判者；所以在神面前，恩典的相对责任就变得很重要，不但解决神主权的问题，也解决了什麽叫做「公平」的问题。上帝不会审判动物，因为上帝没有把自由给它们，所以它们就没有道德责任，它们就没有受命令规条的约束，它们就没有危机的存在、没有永远的刑罚。
上帝把自由给了天使，他就要追讨天使的责任，把他放在危机性的中间，看他是不是归向神的义而与义合一，成为义者；或者离开神的义，为自己设立假的义的源头，而成为恶者。照样，上帝造人的时候把中性的自由给人，然后上帝要人凭着他的恩典恐惧战兢、敬畏上帝，谨慎自爱、律己，好好运用自己的自由；在上帝的命令、警戒上，并在上帝的追讨责任的这几样本质中间，来讨上帝的喜悦。这样，人就因归回上帝而被认为是与神合一，归回上帝的义而被称为「义人」。当你了解这些总原理以后，你再去看圣经中许多的词句，就可以迎刃而解了！
耶稣基督在客西马尼园的祷告，是正用自由最好的榜样 -- 「不要照我的意思，只要照你的意思」(太二十六：39)。「我可以照我的意思，但是我不；我照你的意思，因为我明白了。」我有我的意思，你有你的意思，那个叫做「个体的自由」、叫做「个别的意志」；但是当我说「不是照我的意思，乃是照你的意思」的时候，这个叫做「归回意志的总本体」、「意志归回神永恒的旨意」，叫做「自由的正用」。
自由的误用就是「我照我的意思，我不管你的意思 」； 自由的正用就是「不是照我的意思，是照你的意思」当意志的受造者归回意志的创造者，当理性的受造者归回真理的本体，当感情的受造者归回圣爱的自己时，这个就叫做「舍己」。所以圣经教导我们：真正伟大的自由，是甘心情愿地舍弃自己，以绝对的自觉去放弃自己错误的原理和错误的想法，甘心情愿把自己的自由约束在神的义里面，这个「自由」就是正用自由的最高峰。或者用更简单的话来说，「舍己」就是「归回神自己」，是自己甘心情愿放弃自己，把自己原有的自由归回赐自由的神，这个叫做「舍己」。「舍己」是甘心情愿把被赐予自由、拥有自由权的白己，归回赐下自由的神。是被逼的吗？不是。定甘愿的吗？是。为什麽甘愿？-- 因为神的爱感动我，神的真理光照我，神儿子耶稣的榜样启发我，使我照他的模样，把神所赋予我的自由，以乐意敬畏神的心，放在神的脚下，归回神的自己。这个叫做「舍己」。
这样，你就用自由得回自由，因为放弃自己，而归回神的自己 你就正用自由，把自由带到自由的总源头那里，享受永恒，享受绝对不会再衰退的自由那最大的奖赏，在神里面享受他。
这就是韦斯敏德小要理问答（Westminster Short Catechism, 1647) 的第一个问题：「人最大的责任是什麽？第一，荣耀上帝；第二，终身以神为乐。」你把上帝当作你的享受、当作你得喜乐，你归回他的自己，就舍弃了你的自己。而神绝对不勉强你，神把自由给你，又信托你，相信你能这麽做，结果你就在基督的榜样里面找回正用自由的办法。
虽然我们已经从圣经清楚看见什麽是「自由」，但是，如今我们活在这麽混乱的世界中，这样的自由和上帝从起初所赐下的自由，还是同样的吗？不是！接下去，我就要谈「自由在历史中的变迁」和「自由在人生命中的变质」的问题。
原先的自由是中性的；原先的自由是好的；原先的自由是应当向神负责，而且可以靠着神的命令受约束，以至於达到善。但是，当亚当(这全人类的代表)第一次误用自由的时候，就在「运用自由」的事情上，把整个人类带进一个有严重后果的危机里面，从此以后，在堕落光景之下的人就不可能再恢复「中性自由」，的享受权了。圣经很清楚地告诉我们：亚当犯罪以前的自由和亚当犯罪以后的自由是不一样的，已经变质了。你还记得吗？我在第一课说过，只有神是自有永有，是昔在、今在、永在，是昨日、今日、直到永远没有改变的，是自存永存的本体。而被造者就不是如此，被造者偶在性的，是在时间过程中间有变动的可能；所以，自由在没有误用以前是一种本质，误用以后又是另外一种本质。真正看清楚这件事情的，不是历世历代那些讨论自由议题的哲学家，而是那位被神的道光照、整个思想回转到神真理底下的伟大教父 -- 奥古斯丁。
奥古斯丁对「自由」有很清楚的解释。他说，原先的自由、犯罪以后的自由、信耶稣以后得着的自由，和以后在永恒中间不再犯罪的自由，这四者是不一样的（归正神学接受奥古斯丁这样的分法)，这就把自由的四个「状态」提出来了：
第一个状态，神原先造人的时候，他给人自由，那个时候的自由是怎样的？原先的自由是中性的，可善可恶，是自由加上命令的警戒。所以亚当一面有神给他的自由，一面要对上帝给他命令的限制负责任。那麽，在这种「有自由的本能」与「加上命令的自由」的紧张关系中间，人那个时候的自由是什麽样的呢？-- 是可以行善，也可以不行善的自由，这就是原先美好的中性自由。上帝造了人，就看他自己所造的甚好，所以，有自由是很好的事。但这和人堕落以后的想法却是相反的，人会这样说：「因为我有自由，所以我能犯罪，那么自由就是不好的原因。」「如果上帝没有给我自由，只给我行善的功能，我就永远只能行善，那才好。」「上帝把自由给我，而我因为有了自由才能犯罪，这样，自由的本身就是恶的源头、是恶的潜在能，我怎麽能说自由好呢？」
上帝造了人以后，他不只是说他所造的「好」，而是「甚好」。这「甚好」与「好」之间最大的质异(qualitative difference)，乃在于神的形像样式已经加在受造物的本质上。我之所以被认为甚好，而且是超过万有的好，因为我被造成为有上帝形像样式的活物。关于上帝的形像样式，你们可以看神学讲座《神的形像》那本书，里面提到神一切的本性，都好像影子一样照射在我们里面。神所有的，我们都有与此相似的本质 -- 不是「相同」是「相似」；不是「是」而是「像」。上帝是爱，我呢？像上帝一样能爱，也有被爱的本能，这个叫做「神的形像」。正因为有这个形像样式的本质在我里面，上帝才说「甚好」 -- 其中也包括了「自由」。今天我们就要单看这一点。
神是主，有绝对的主权，是行万事照己意的惟一独行奇事的本体。我们有上帝的形像样式，也把自己当作主体性的自主者，是有自由的受造者。上帝对宇宙说：「我是主！ 」你对你四周说：「我是主……」你很像上帝。所以很多人在「自主性」上面就自我表现，成为小上帝；因为他是按照上帝的形像造的。这样，当你做主的时候，你不要人干预，因为他们的干预就妨碍了你的自主性；当你冒犯到最厉害的时候，你甚至不要上帝干预，因为你认为上帝的自主性行在你身上时，就引起「主权」的冲突。这是人无可救药的地方！上帝对受造之物说「我是主」的时候，也包括你应当伏在他的主权之下；而当你宣布说「我是主，你不可以干预我」的时候，你就降低了上帝的主权。当你强横地抢夺上帝的自主权，你还以为你正在使用你的自由的时候，你的自由已经牵涉到违背、超越、越过他命令的成分。这就产生了「人的自由到底是不是绝对」的问题。
上帝把自由给你，不等于你的自由可以背叛他的自主；上帝把自由给你，是要你自觉，把你的自由放在他的自主下面，那是何等的甘甜、何等的亨受。当你回到他自主权之下时，你还是自由的，因为你是甘心的，不是被逼的；那就成为被造者的生命与创造者的生命享受最甘甜的一刻 -- 「主啊，我属于你！主啊，在我身上行使你的主权！ 」这也是新约最重耍的一个主题，保罗说：「无不口称耶稣基督为主。」(腓二：ll)这也是人得救的原因：「凡求告主名的，就必得救。」(徒二：21；罗十：13)「求告主名，就必得救」的意思就是：「你实实在在明白，愿意降服在神的权柄之下。」感谢上帝！上帝把自由给了人，要人把这个自由归向上帝。因「自由」是神的形像，所以上帝说：「甚好！」
但是，当一个堕落的人用他想不通的头脑判断的时候，他常常反面思想，认为：「就是因为有这个自由，所以人才会犯罪。上帝把自由给人是不好的！ 」上帝把自由给人，他说：「很好！」你因为有了自由而犯罪，所以说：「不好！」那麽，现在我们做一个测验：「认为自由是不好的，请举手！ 」我给你自由哦，你可以自由地运用你的自由。如果你真的举手，说：「我认为自由不好。」那我明天把你送进监牢，你明天马上会懊悔你所讲的这句话，你就不赞同了。那我再问你：「认为自由是好的，请举手！」你一定举手。谁逼你举手的？没有。而有人不举手，他就是用自由去误用自由，故意用自由反对真正自由的好处。
自由好不好？自由好。如果你认为自由不好，只有一个原因 -- 你已经误用了！你误用了自由以后，你就说自由不好。这是人性很可怕的地方，我们一方面要享受恩典，一方面又不要负责任。你记得吗？刚才我们提到恩典和责任之间的平衡；但我们都是一方面领受神所赐的，一方面破坏它以后又不愿意责任。凡是领受恩典而不愿意向神交待责任的，这种心态就是「无神论」的开始。无神论真正要讲的不是「没有上帝」，这句话前面还有两个字是他没有讲出来的 -- 「最好」没有上帝。
什麽叫做「最好没有上帝」？就因为上帝是审判者、上帝是责任的追讨者，而我没有办法在上帝面前交待我当尽的责任，因为我已经误用了他的恩典，现在我要受审判；所以他对别人说：「没有上帝！」。虽然讲得很大声，但他对自己的良心深处却是说：「最好没有上帝。」
所有的无神论应当加上「如果可以，‘最好’无神论。」而无神论真正的动机就是刚才讲的 -- 「要用自由，却不要负责」。
赌博的人，哪一个想破产的？有婚外情的人，哪一个想家破人亡？作间谍的人，有哪一个想被枪决的？他们假想：「婚外情是我的享受，我的太太不会怎麽样。」想不到家庭到了一个地步，不能再忍受感情的出轨，当他最爱的太太竟然亲自拿刀要杀他的时候，他连懊悔都来不及；为得到另外一个女人的感情，弄到整个家破人亡，一切已经太迟了！赌博的人只想赚赚钱，应付眼前经济的困难，没有想到竟赌光了所有的产业、所有的房契、所有的储蓄，赌光了孩子将来所需用的教育基金，断送了为他前途造福的机会。这些都告诉找们，罪人想的是什麽呢 -- 他们要恩典、要自由、要享受，但不要责任、不要交待、不要审判。
上帝会不会因为我信他，他就变成存在；因为我不信他，他就变成不存在？不！上帝不会因为你信，他就变成更存在；也不会因为你不信，他就变成不存在。神的存在，是你信或不信他的原因，不是你信或不信他的结果。所以，当你误用自由以后，你惟一盼望、惟一的幻想，就是「最好没有上帝」；无神论哲学的基础里面所存的真正动机，就是这个。
上帝把自由给人是好的，无论你误用不误用，你内心的深处都知道是好的；只因你误用之后怕受审判，你才说它不好，但这已经曲解了自由被赐下的意义，并不是自由原先的意义。上帝把自由给你，你误用自由犯罪作恶，使恶存在，但是，这其中也隐含了使你可以与善结合在一起的一个潜在能。这样，奥古斯丁提到「犯罪以后的自由」已经是不一样的了。
用奥古斯丁的话来说，原先的自由是第一期的自由，是可善可恶的（你可以行善、可以不行善)；但是当人误用自由之后，亚当堕落对全人类产生的影响，我们就进到第二种白由中间。这一段历史是很长的，从亚当被赶出伊甸园直到耶稣基督再来，全人类都在这个范围里面。
这个时期的自由是什麽？你不能行善、你不可能行善，但你可以行不善；你只能犯罪，你不可能不犯罪。这种看法和结论，似乎苛刻地否定了宗教与文化，否定了人行善的能力，否定了人还有上帝的形像，这种结论、定见是不是太过残忍了？其实不是！对于这方面有真正了解的是保罗，他说：「我肉身中间没有良善，我已经卖给罪了。」(参：罗七：14、18)可是文化的成就、宗教的寻找岂不等于人有良善的一面吗？孟子说：「教育证明人有善的可能，所以可以用教育把人的善调教出来；人因为有善性，所以需要教育。」说得好不好啊？好。但荀于用同样的逻辑讲了另外一句话：「因为人是恶的，所以要教育他，使他可以离恶向善；他需要教育，因为他是恶的。」到底人是恶、还是善呢？奥古斯丁的说法和中国的荀子又有什麽差别呢？奥古斯丁可能也会说：「人之初，性本善。」但他所谓的「人之初」，是「亚当当初」性本善；他是指人类整个族群的当初，是性本善的。而孟子思想的「人之初，性本善」，又是哪一种「人之初」、哪一种「性本善」呢？就是「每一个人原先都是善的」。
圣经里而是不是也隐藏了这两种观念呢？好像有的。圣经说：「孩童的动作是清洁，是正直，都显明他的本性。」(箴廿：ll)「孩童原先就是善的」，是不是很靠近呢？但是圣经也说：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」(诗五一：5)不要说孩童，没有生出来就已经是坏蛋，在母腹里面你就有罪了。你说：「在母腹能有什麽罪啊？我根本没有意识型态的可能，没有思想功能的可能，没有自由意志选择的可能，没有知善恶那种知的直觉的可能，我怎麽能犯罪？」这个要探讨下去是很深很深的。我相信圣经所讲的（也就是奥古斯丁的归纳)是对的。「人之初，性本善」，亚当原先被造是好的；堕落以后呢？人只能犯罪，不能不犯罪。那麽，「人因为这样就没有善的可能吗？」这是反对预定论的人所坚持的质疑，这是伯拉纠派(Pelagianism）、亚米纽斯派(Arminianism)所不能接受的；他们的讲论，就成为历世历代中间与加尔文思想相互抗衡、打对台戏的内容。
伯拉纠说：「一个人出生的时候，就像亚当在伊甸园里还没有犯罪的情形，他原先是可以行善、也可以作恶的，如果他从小的时候好好行善，好好照着良心、照着他的善心去行，他甚至不需要耶稣基督的救恩，也可以享受永生。」奥古斯丁说：「不！不可能。人有原罪，原罪还没有萌芽成为个人的罪行以前，已经是隐伏在人生命深处的罪性。这是自亚当犯罪以后，全人类要共同承担、共同承继、共同领受的罪性。」他就把「罪性」和「罪行」分出来了。
奥古斯丁说：「一个人在成长的过程中间，罪性的发展使他没有可能持守一个中性的自由，也没有可能持守不犯罪；人只要一讲话就会讲错话、一走路就会走错路，因为堕落的影响已经遍及全人类了。」到了改教时期，更清楚地提到堕落的罪性已经污染整个生命，这就是「全然的败坏」；我们生命中间再也没有一个部分、我们身体中间再也没有一寸是不受罪性的影响，我们是完完全全在堕落的恶果之下生活！那麽，人有没有自由呢？有！犯罪堕落以后受罪性影响的人，他还有自由，但那是什麽自由？-- 有犯罪的自由，没有不犯罪的自由。
亚当堕落以前，有犯罪的自由，也有不犯罪的自由；但亚当堕落以后，人只有犯罪的自由，没有不犯罪的自由。这中间的不同、就是因为在最重要的关键时刻，人类族群的代表亚当选错了。
我再用一个例子讲得更清楚一点：当你到了适婚年龄的时候，你爸爸说:「我想作阿公了，你要快快作爸爸，所以我劝你快快找爱人，选一个配偶吧！」你就东溜西看，后来看见两个比较有可能的。一个娴淑得不得了，就是鼻子短一点；一个美得不得了，却是泼妇骂街式的女子。当你左挑右选的时候（这个就叫做「像亚当一样有中性的自由」），你昼夜思想，两个人的影子就不断进入你的思想干扰你。爸爸想作公公，我就要作爸爸；我作不成爸爸，他就作不成公公。所以他作公公的主动的欲望，使我产生被动的主动去娶妻。这就是亚米纽斯派的思想！
你想来想去：「唉呀！这个鼻子短一点的真是很好，我娶她一定会相夫教子，一定会百依百顺，而且一定会常常鼓励我。个性好、灵性好、德行好，可惜最怪的、最难的就是鼻子的这一寸很难补上去，要一辈子这样看她，怎麽办呢？」所以你转过来再想另外一个：「美若天仙，此形只应天上有，怎麽如今在我身边？若不是天意是什麽呢？天意难拒。」你想：「这个好，我工作多麽繁重，回来看她这么美、重担就轻一点；我看她睡觉，好像天使下凡。但是她最好不要醒，她一醒来啊，鸡犬不宁；她一喊叫，街头巷尾都听得见。我还是再等一等。」爸爸说：「不要等了，快快让我作公公。」你就说：「主啊！你给我自由意志，我现在怎麽决定呢？」
你心里七上八下，不知道要怎麽选。结果你说：「选漂亮的！因为娶妻娶德，娶妾娶色。这样好了，德我自己守，色从她那边来！ 」你就娶了那个漂亮的女子。
想不到才两个礼拜，原有的一点点顺服都没有了，她愿形毕露，凶到不像样！你每次洗脸的时候：「为什麽有一点咸咸的？」因为眼泪掺杂水，H2O加上NaCl，你一面哭，一面洗脸。原来她名字叫黄连，你叫哑子，「哑于吃黄连，有苦说不出！」每次和她吵、气得要命的时候，你就想像：「如果另外那个在我身边多麽好？鼻子短一点又怎麽样？闭着眼睛就好了嘛！这个虽然美，一旦张开眼睛就呱呱叫。」所以你怎麽办？-- 懊悔。
请问，当你懊悔的时候，能不能回到你还没有结婚的那个时刻？那时你可以作选泽，现在你可不可以选？不可以选了！这就是奥古斯丁的意思。你现在只能继续拥有这个，没有可能再拥有那个了。你没有办法再像以前那样了，现在你只有一种可能性 -- 只能犯罪，不能不犯罪。
所以，当亚当犯罪以后，他有没有自由？有。当然，我现在用的这个名词和改教家所用的名词，意义不大一样，我要配合你们现在所领受的最大可能。而我所要讲的另外一点，是你一定要注意的，因为有时候你顾此失彼，就产生了另外一种损失。我一定要说：「人犯罪以后还有‘自由’，却不是中性的自由，不是被造、神看为甚好的自由，而是被玷污过的白由，是没有可能再一次重新选择可善可恶的自由； 到了这个地步，人只有犯罪的自由，没有不犯罪的自由。」既然不再是中性的自由，那麽，玷污了的自由到底还是不是自由？我告诉你，我不得不借用这个名词 -- 还是「自由」，但我要加「不中性」的自由；这不再是原有本质的自由，是犯罪以后的自由，是玷污了的自由。
你可能会问：「唐牧师，为什麽你坚持还有自由呢？」正因为还有自由，而且用这个自由再去犯罪，所以神可以审判人。你明白吗？因为自由是有相对性的责任，自由是要在神面前受审判的，自由是要向上帝交待的。如果人已经没有「自由」了，他就可以说：「又不是我要犯罪的，我没有自由嘛！上帝凭什麽审判我？」所以我要强调：犯罪还是自由，所以要受审判。
今天你犯罪堕落后的人性，是在犯罪上真正觉悟、真正意识、真正故意用自由的，所以你必定要为你的故意、你的意识、你自觉正在用自由而受审判。为这个缘故，我在整个课程还是不得不用「自由」这两个字。当你看改教家写的书、看归正神学的书，有些名词与我所用的是不大一样的，但你知道我的心意和他们一样；不同的是，我用改教运动传继下来的归正神学的精髓来做布道工作，而改教家是不做布道工作的，因为他们护卫真理的时候，是非常严谨的。我并没有因为现在做了布道工作就不严谨，我还是严谨的，但我用的名词里面有一点「道成肉身」精神，使听众比较容易明白，但我并没有妥协。因为你还有「自由」，而且你是出于你自己的意识去使用「自由」，继续犯罪，也因此你要受审判！
我如果不用「自由」这两个字，你就会说：「既然我不是自由的，那我为什麽要受审判？」就因为你是自由的，你要受审判。但是，你这个自由只有单向，并不是双向的。你只能用自由一直犯罪，你已经没有自由过一个不犯罪的生活，你没有那个能力了，没有那个可能了！你再也不能回到原先还没有犯罪以前的那种中性自由，你只能继续犯罪，而且每次犯罪都是再一次使用你的自由。你的自由没有死，你的自由没有被收回，你的自由并没有因为过去所犯的罪，以至於现在失去了功用，你还在用；但是，只剩下单向的，你只有犯罪的可能，没有不犯罪的可能。这就是全世界所有人的光景 -- 大家都在自由中间犯罪，大家都在自由中间抵挡神，大家都在自由中间向撒但的试探妥协，使自己的私欲被牵引去符合外来的试探，所以你还是要在神面前负责、受审判；直到有一天你信主的时候，才有第三个时期的变化。
当你接受耶稣基督的时候人家问你:「要不要信主？」你说：「要！」你看，我用我的自由信主。所以不要和我讲预定，要信的就得救了。这福音本是上帝的大能，要拯救一切相信的。我要信，所以我得救；我要信，所以我蒙恩。这样强调、这样坚信的传道人比比皆是，结果呢，你很少有机会听到对「预定论」的讲解。我并没有一开始就告诉你「预定论」是什麽，因为我要先把这些最基本的来龙去脉点出来，以后当我解答问题的时候，不必等我讲完，你就已经明白了，这是神的恩典。就像我一定要用「自由」这两个字，使你没有办法逃脱审判；我一定要谈到神的自主、自存，谈到永存、偶存自由的危机性，那时候你才会明白，到底「预定论」是不是必要的。
「信不信是我的自由！那一天传道人说：「要信耶稣的到前面来。』我就上去。如果我不上去，上帝要怎麽救我？他没有藉口救我嘛！如果我不上去，他也无能为力嘛！是我自己要信的，正像唐牧师说的，我有自由嘛！」我没有那麽说，我说你只有犯罪的自由，没有不犯罪的自由！
当你来到上帝面前要相信耶稣基督时，那是把行善的自由发挥到最高的时刻，你接受耶稣的善成为你生命中间最必需的一部分。但是你要知道，你需要耶稣、你相信上帝，这种「信」的自由是你所没有的。你只有犯罪的自由，你只有犯罪的自由，你只有判断上帝、攻击上帝、毁谤上帝、抗拒上帝的自由，你根本没有相信上帝、顺服上帝、回到上帝面前的自由。为什麽呢？因为保罗讲一句话：「你们死在过犯罪恶之中。」(弗二：l)既是死在过犯中间的人，还会用自由吗？改教家说：「我们根本没有自由，我们只有意志。」他们的意思就是：「一个死人没有自由可言了！」更严谨地说：「死人也没有意志可言了！」我们的自由在现象上，看起来和没有堕落以前是一模一样的；但按着堕落以后的位分来看，我们的自由和原先的境界是完全不同的。马丁路德就是以此来解释「堕落以后的不自由」。
正像桌面上的一粒玻璃珠，它滚来滚去的，很自由。突然间滚到桌角，「咚！」掉下去了；掉到下面之后，它又是滚来滚去，还是很自由。这两种「自由」一样吗？从现象看是一样的。向左向右、滚来滚去，这个绕圈子的滑动是一样的。但是，虽然现象一样，平面的高度却不一样了！马丁路德说：「它掉下去以后，不能在原来的地方自由，只能在之后的那个地方自由。」自由吗？自由。什么自由？就是堕落以后不同层次现象的自由，而不是原有地位的自由。
你去看夜总会、舞厅、妓女院，那些人和女人发生性关系，多麽自由；他们去赌博，没有人逼他们去，多麽白由；他们抵挡上帝，多麽自由。但是，他们只能照着已经犯罪堕落以后的单向自由，继续犯罪，却没有办法回到上帝面前。
你再问：「他们不是也去听道吗？」其实他们只是应付，不是真正要听的。正像有些宗教人士，他们不是找上帝，而是找平安。你以为宗教人士是找上帝吗？你问他：「你求什麽？」他不这么说：「上帝啊！我要见你。上帝啊，我要与你作朋友。」而是说：「上帝啊！你给我平安、给我子孙、给我顺利、给我发财、给我兴隆、给我交友，希望人对我有厚报；给我房子得荫庇，没有危险；给我买的彩票可以中彩。」这些人是寻求上帝吗？不是！这些人做礼拜，是因为人家请他吃饭，不好意思拒绝才来的，他是寻求上帝吗？不是！他是「寻求朋友和他的感情不要破裂」。你们都知道，叫人信耶稣多麽难，对不对？但你们要记得，从前人家叫你信耶稣也那麽难。很多人一信耶稣，第二天就盼望全世界都信，人家如果不信，他就大发脾气；他没有想到以前人家等他几年，他连一天都不肯等。
你想想看，你真的是要信主吗？你真的渴慕上帝、寻求上帝吗？如果是真的，那是因为上帝把寻求他的心放在你里面，所以你还是被动的。因为上帝真正明白人堕落以后的情形，所以他说：「没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求上帝；没有行善的，连一个都没有。」(参：诗十四：2-3，五三：2-3；罗三：10-12)这样的话在圣经中竟然出现三次。从旧约时代到新约时代，上帝都在同一个范围中间看见人没有行善的心。你说：「虽然说没有行善的，但还是有人做好事啊！有人在路上拾到别人遗失的钱就还回去。」前不久，马来西亚有一个人在路边捡到一张中了头彩的彩票，值三万马币，他送到警察局，说：「我们夫妇俩认为不应该拿不是我们的钱，登报叫人来拿吧！」登了几天报，还是没有人来拿，他也不拿，「因为那不是我们的。」好人吗？好。我们一定感觉到社会有很多行善的人。这样，人难道没有行善？为什麽上帝说：「没有行善的，连一个都没有；没有寻找上帝的，连一个都没有。」因为上帝以绝对没有错误的圣者、善者、义者、爱者的本体讲信实真诚的话。那些行善的人，别人看不见他背后的动机，他所谓的「行善」，背后却有一个不善的动机 -- 他们正在建立自己的功劳，正在争取自己的名望，正在将功补过 -- 只有上帝知道，上帝不认为这是「寻求上帝」。所以，你行善的动机本身，就是不善的人所发的动机。
有一次，一个富翁到了天上，天使说：「你不能进来，我找不到你的名字。」他说：「哪里可以这样，我曾经帮助过人的，我拿两块钱帮助过一个乞丐，至少我一生做过那件善事。」天使查、查、查……，真有这回事。「上帝啊，他曾经用两块钱帮助过一个乞丐，要不要给他进来？」上帝说：「给他四块钱，叫他买一张巴士票到地狱去！」
你做的恶事你都不记得，你行的善你都记得！就那么一点点的善，你以为可以上天堂？上帝说：「这个是善吗？没有行善的，连一个都没有！」奥古斯丁说：「我们只能犯罪，我们不能不犯罪。」而保罗更严谨地说：「你不可能行善，因为你死了！」你死了，所以死人没有运用自由的可能，死人没有行善的观念；死人在机能的运作上是完全被动的，是完全不可能的。但是，「他叫你们活过来」(弗二：l)，你活了、你苏醒了，你才看见义路在那里。
上帝为自己圣名的缘故，苏醒我的灵魂、引导我走义路（参：诗廿三：3)。你死在过犯罪恶中间，是上帝叫你活过来，你才会哭：「原来我满身是病。」你会悔改，是因为你领受了新生命的本质，你从新生命看见自己是在可伯的病态中间。你的哀哭、你的悔改，是因为圣灵继续不断在你生命中间制造新生命的能力的果效。你知道自己重生，是在悔改以后；但你不知道白己的悔改，是圣灵已经预先把生命力放在你里面。感谢上帝!
圣经记载得很清楚：「我们死在罪恶过犯之中，他叫我们活过来。」这样，是我主动，或者神主动？-- 是神主动；因为我不能主动。所以，如果我能行善、如果我能信主，一定是他施恩在我身上，不是我自由选择的结果。你就看见「预定」的必需性。神的道奥妙到一个地步，天衣无缝、一节紧接着一节；神的话语是这样严谨，以至于没有一句话和另外一句话是没有真正严密关系的。
第二个时期，我只能犯罪，我不能不犯罪；我只能选择错路，我不能选择正路；我已经选了那个「漂亮的鬼」我不能再选择那「短鼻的天使」；我已经生米煮成饭了，我已经选择了，我用「自由」选择以后，只能往自杀的道路上继慢慢等死，这是第二个时期。
等到耶稣的灵拯救你，将新的生命赐给你，你得救重生以后，你的自由就变成第二个时期的自由，但这是个人的，不是全人类的。奥古斯丁说：「你现在能不犯罪了，但是，你还能继续犯罪。」这和亚当有一点相似对不对？但次序稍微反过来。你已经能够不犯罪了，你已经得救了嘛！为什麽呢？靠着基督，我得胜了；在圣灵里，我因为顺从他而行就得生了。顺服圣灵就是生命平安，不体贴圣灵、体贴肉体的就是死。如今我脱离罪和死的律了，我在基督里面有新生的样式，一举一动有新生的样式，像基督从死里复活一样（参：罗八：2-6，六：4)。所以，我现在能不犯罪、能行善，为什麽呢？新生命的动力在我里面，继续不断、源源不绝地供应我，使我照着上帝的旨意，察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意；我行善，我顺服圣灵，我结出圣灵的果子，感谢上帝！这个叫做「能不犯罪」。
但是不要忘记，你还能犯罪！所以，第一个阶段是「能犯罪，能不犯罪」。第二个阶段则是「只能犯罪，不能不犯罪」，连你行善的动机都是不善；所以上帝说：「没有义人，连一个也没有。」第三个阶段是「能不犯罪，但还能犯罪」，神的恩典临到你，你所领受的是救赎之恩（不是创造之恩），是基督成全以后之恩，是神要给你在永世中间所领受的应许，就是「永生」那个恩典，所以你现在有新生命。新生命不是你奋斗的结果，不是你挣扎的果效，不是你修身养性的产品，是神的恩典临到你 -- 「你若不重生，就不能进上帝的国；你若不是从水和圣灵生的，不能见上帝的国。风随着意思吹，从圣灵重生的也是这样」(参：约二：3-8)。究竟是「风随着自己的意思吹」，或是「被风吹的人，随着自己的意思要不要被风吹」？耶稣说的是什麽？-- 「风随着自己的意思吹」。决定你得救不得救的自由是你或是上帝？「风随着意思吹」，你就被吹了；圣灵重生你的时候，你被动，他主动。你说：「那个时候，我的自由在哪里？」这是第三课要提的，现在暂时不谈。
奥占斯丁说：「自由到了第四个时期，己经成全到最完美的地步。」也就是说，在永世里，我不能犯罪了；上帝已经把我带到一个完全的地步，那个时候的我不能犯罪了。现在呢？还不可以这麽讲！如果你还在地上，你却以为自己已经可以达到不可能再犯罪的阶段，你讲这一句话的时候，你就正在犯罪。这就是约翰卫斯理(John Wesley, 1703-1791)的毛病。
约翰卫斯理的神学有一个观念：人在地上可以达到完全成圣，拔除一切罪根，不再有犯罪的可能。这可能是因为他对罪的定义没有像圣经那麽严谨。有一些人以为抽烟、喝酒是犯罪，而他这些都不抽、不喝，所以他就等于不犯罪了。但是，说谎的罪、骄傲的罪，比抽烟、喝酒的罪更大；嫉妒的罪、论断的罪，比犯奸淫的罪更可伯。所以，当一个人在某些肤浅的形式和现象上没有犯罪，就自以为完全圣洁了，他再用这个标准去批判他观念中间的那些罪的时候，他正在犯罪。
我们只要在地上一天，就不可能完全进到「不再犯罪」的状态里面；但是，神藉着圣灵里的重生、主的保守，和以后「被成全之义人的灵魂」(来十二：23)所达到的境界（也就是在天上的锡安的地步)，那个时候我们就进到一个「不能再犯罪」的光景里面。那就是自由的成全、真自由的肯定、真自由的永恒化。
我小的时候很怕得救上天堂，万一到天堂去又看见一棵树、一条蛇，后来不小心吃错了，再掉下来，还要求耶稣再来世上为我钉十字架，把我救到天堂；之后又看到另外一棵树、一条蛇……。我问我的老师，会不会这样？他说：「我也不知道。」-- 那些老师真是谦卑，至少他「知之为知之，不知为不知，是知也。」如果连他也不知道了，我哪里知道？有一次我问老师：「什麽叫做舍己？是不是把自己放在垃圾堆？」他说：「我也不知道。」我从前碰到很多笨老师，就立志成为比较聪明一点的老师，但盼望绝不碰到笨学生。所以今天我到处为人解开信仰的疑惑，就是因为我们要知道圣经的总原则，明白名词与名词、章与章、节与节、书与书之间的关连性。
有一天，我们在天上与神永远同在，不可能再犯罪。阿们？神把永生赐给我们，那永永远远不再失去的生命，就叫做「永生」。罪是侵犯生命、侵蚀生命、拆毁生命的；但永生不会因为罪继续不断的侵犯，就失去那个「生」，而变成永死，没有！永永远远与神同在，永永远远不再犯罪，这就像今天有些天使不可能再堕落一样。天使有犯罪的可能吗？有。现在这些好的天使有犯罪的可能吗？没有。耶稣没有为天使预备救恩，天使也不可能尝到救恩的滋昧，但是天使蒙上帝拣选、受上帝肯定，进到不能再犯罪的地步。保罗说：「我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你……。」(提前五：21)天使蒙拣选做什麽？神要把那个永远不犯罪的圣洁本性给他。这样，奥古斯丁就提出了两个名词：第一是posse peccare，第二就是posse non peccare。当亚当在伊甸园里面的时候，posse peccare, posse non peccare (able to sin, able not to sin)，可能犯罪、可能不犯罪。亚当堕落了以后，所有的人类都犯了罪，全世界都抵挡上帝，亏缺了上帝的荣耀，是non posse non peccare (not able to sin)，只能犯罪、不可能不犯罪。我们在基督里面得救了以后，我们 posse peccare, posse non peccare ( able to sin, able not to sin)，能不犯罪、能犯罪。以后在永恒中间与神同在的时候，是non posse peccare ( not able to sin) ，不可能犯罪，直到永远 -- 这些人究竟是谁？
这些人是在创世以前、在万世中间神预定的，后来在历史中间藉着基督成全救恩所预备的，并在传福音过程中间蒙圣灵重生，最终在永恒中间属于神的选民。而这些人在永恒中间要知道，不是我的自由，因为我是死在罪中的。不是我的功劳，而是基督的恩典(Sola Gratia)、是圣经的教导(Sola Scriptura)、单单靠着信心(Sola Fide)、完全在基督里(Sola Christus)， 并因为神荣耀的旨意我要归荣耀给他（Sola Deo Gloria) 。因为上帝在永恒中间这么定，我才有今天;因为基督的恩，我才有今天;因为圣灵的生，我才有今天。圣父、圣于、圣灵怎样把这个预备、成全和施行救恩临到我身上，我今天成为何等样的人，不是因为我的自由，这叫做「神的预定」。我们第三课要严肃地谈到神的主权、神的预定、神的施恩。我们低头祷告：
「感谢上帝，你今天再次用你的爱，吸引我们来到你而前；用你的灵、用你的道光照我们的心，教导我们的思想。主啊，求你继续牵我们的手，离开阴暗的幽谷；开通我们的脑，使我们进入属灵的悟性。主啊，我们如鹿渴慕溪水，是因为你的爱吸引我们。除了你以外，我们没有所爱慕的，在天上我们还有谁呢？若不是你开恩，若不是你启示，谁能认识你呢？若不是你拯救，谁能不灭亡呢？求主今天晚上继续向我们显明你的恩惠，使我们因为认识你的真理，我们就脱离黑暗，不回头走错误的道路。求你使我们的神学思想归正以后，我们的信仰不再动摇，不再偏行己路。奉主耶稣基督的名祷告，阿们！」
」
第一章-
神的永存与受造的偶存
第三章
- 永恒的旨意与历史程序的动力
