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 启示论 - 启示与真理

(资料取自唐崇荣牧师的《启示与真理》)

第二章 - 普遍启示


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●大纲●

神乐意启示并让人能够明白启示

用神所造的理性去格物致知

让神所启示的真理来引导理性

理性、德性与法性都能表达普遍启示

普遍启示的功能和限制

透过特殊启示了解普遍启示

●经文●

    没有一个宗教像基督教这样一直唱、一直唱,唱不完;也没有一种人像基督徒一直唱、一直唱,唱不完。你还没有生出来你妈妈就唱了,等到你死了别人再替你唱,送你到坟墓那里还都唱。到底基督教的诗歌有多少?没有人知道。金氏世界记录(Guiness World Record )说基督徒的诗歌至少有五十万首,我想实际的数目一定超过五十万(至少我写的那些诗歌都还没有被算进去)。所以基督教的诗歌大概多得不得了。教宗大贵勾利(Gregorius Magnus,540-604)曾经因为许多诗歌的内容不符合圣经,所以就下一个命令,把所有的诗歌收集起来好好挑选,一一过滤,让教会有一个「正统诗歌」的概念。那就产生了葛利果圣歌(Gregorian Chants )。我想现代教会应当注意这个问题,因为有许多诗歌的词句并没有严谨地用圣经的教义去做一个正式的过滤。所以许多人唱的时候,就没有发现到里面有多大的差错,或者偏失的地方。


神乐意启示并让人能够明白启示


    我们这几天讲的是关于普遍启示以及特殊启示,我们先看使徒行传第十四章15-17节:「诸君!为什么作这事呢?我们也是人,性情和你们一样;我们传福音给你们,是叫你们离弃这些虚妄,归向那创造天、地、海,和其中万物的永生上帝。他在从前的世代,任凭万国各行其道;然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年,叫你们饮食饱足满心喜乐。」

    我们再看使徒行传第十七章25-28节:「上帝不用人手服事,好像缺少什么,自己倒将生命、气息、万物,赐给万人。他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限,和所住的疆界;要叫他们寻求上帝,或者可以揣摩而得,其实他离我们各人不远;我们生活,动作,存留,都在乎他;就如你们作诗的,有人说:『我们也是他所生的』。」再读30-31节:「世人蒙昧无知的时候,上帝并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子,要借着他所设立的人,按公义审判天下;并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据。」

    我们再复习昨天所念的,罗马书第一章18-20节:「原来上帝的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情,人所能知道的,原显明在人心里;因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。」

    昨天读到这一段圣经的时候,我们提到上帝的普遍启示的最后一个目的,就是成为审判人的凭据。人既然已经领受了上帝的启示,也就有了某一部分对真理的认识。因为神的真理和神的启示是知识的基础,所以,如果神不愿意把真理启示给人,又如果神不愿意造一个有可能明白真理的人,那就没有任何一个位格能够有任何对真理的了解。我们做一个很简单的推论:如果上帝创造万物造到第五天就结束了,没有在第六天造亚当和夏娃;如果万物都被造了以后,人没有出现,那么万物虽然存在,却都不明白自己存在的意义。

    德国哲学把「存在」和「存在物」加以区别:「存在」不单单是一种客观的物质在那里占有空间和时间而已,因为存在的本身有对存在的自我意识的存在,所以存在的「意识」是比「存在」有更高一层的觉悟。例如:这张讲桌是存在的,这个麦克风是存在的,而这张讲桌的存在有它存在的功用,这个麦克风的存在有它存在的功用。那么,我也在这里存在,我的存在有我存在的功用。但是,被造之人的存在与被造之物的存在是属于不同层次的存在。

    这个讲台存在是「不知道它自己存在」的存在,而我的存在是「知道我自己存在,也知道我与其它存在之间的关系」的存在,所以其它事物的存在是被动性的存在,而对存在有意识的存在,是比较深入的一种存在。简单归纳一下:这张讲桌存在不存在?存在!但是桌子并不知道自己存在。我存在吗?我存在!并且我知道自己存在。所以「对存在的意识」是使我们超过了客观物质存在的一个存在,所以「存在意识」是有生命、有知性的一个更高的存在。而上帝创造人的时候,人不但在万物的存在中间是一个与万物共同存在的一个存在,神造人的时候把那个唯一对存在有「自我存在意识」的存在放在里面。所以人不但存在,人也是有「自我存在的意识」的存在。这个「自我存在意识」的存在是使我们超过其它存在的一个意识。所以这个意识的存在,也使我们对存在的意义产生了无穷无尽的追求。

    昨天我讲到「神的启示是一切知识的基础」。有许多人可能了解这一句话语,我提到「二加二等于四」也是神的启示。「二加二等于四」是个真理,但这是个「数学性」的真理而不是有位格的真理?「数学性」的真理也是真理,但是对于这个真理,在受造界当中,别的动物并不了解,只有人了解。没有任何的知识和任何的真理是在神以外的。所以「所有的真理都是神的真理」,而神是真理的源头。所以当神把真理向人显明的时候,他就借着被造界彰显了他的创造性的工作和能力。所以在被造界里面,我们看见了「神是创造者」的真理。神是创造万有的源头,他把一切被造的真理隐藏在被造界里面。当神借着被造界彰显神荣耀的时候,也就是上帝在普遍的范围中间把他的一些被造的真理向人显明的时候。所以在受造界中间我们所寻找到的任何知识都是神的普遍启示。一般系统神学的书不一定会对普遍启示作这样的解释,但是有一些很好的作品,像荷兰的凯波尔(Abraham Kuyper,1837-1920),像美国的范泰尔,他们的系统神学当中关于启示是知识的源头,都有很好的阐释。


用神所造的理性去格物致知


    我们东方许多学者,甚至包括受过西方教育的人,对知识的起源和真理架构的建立不太注意,而西方许多的现代神学家,他们对整个形而上的知识架构也没有作很严谨的分析,所以我可以说我们许多的信仰,追究到最深一层的时候都交代得不够清楚。

    知识的源头乃是神,因为神就是真理。神使我们可以有知识,因为知识就是对真理的觉悟和对真理的了解。神创造了万物之后,他又创造了人,万物是为人而造的,人却是为神而造的。现在我们看见很重要的循环线:神造万物,万物是为人;神造人,人是为神。这样神就比人更高,人又比物更高。你把这个循环线搞清楚了以后,你这一生做人就比较不会胡涂了。

    我再讲清楚一点,神造万物是在造人以前,这表示人的价值是超过万有的,因为万物是为了人而造的,而神造人是为了他自己。这样,造的本体是上帝,造的位格是基督(万物是借着他造的),造的能力就是第三位格的圣灵。所以万有因为上帝的灵而被造,万有是借着道(基督)而被造的。这样,道就成为万有被造的动因。这三位一体的上帝是创造主,上帝创造万物是为了人,上帝创造人是为了神,所以神就高过人,人就高过物,圣经这个层次的安排是非常非常严谨而清楚的。那么当人知道物的时候,乃是因为神把他的荣耀彰显在物的里面,这个物在人的下面,这是从本体论(onto1ogy)的角度来看的;但是从物质的角度来看,有一些物是在人的上面(像太阳),无论它在我们的上面、或在我们的下面,在本体上,它们都在人的下面。当我们看天上星星的时候,你看见许多的星是大得不得了的,太阳比地球大一百三十万倍,而织女星(Vega )又比太阳大好几倍,另外还有许多星比织女星还要大几万倍;可是这伟大的宇宙,无论多么大,都是比人更低的,这不是从物质的角度来看,而是从本体的角度来看的。

    在神的本体里面,从整个创造的层次来看,人是高过万物的,所以万物为人而造,人就比万物更高;人为神而造,所以神就比人更高。这样,我们找到了自己在神与万有中间的位分以后,我们才懂得怎样做人。《大学》在这方面就提出了四个很重要的字来,这是整个人类方向里面最基础的四个字。是什么呢?就是「格物致知」,这是很伟大的四个字。当你对物质有所研究的时候,你就有知识了。所以对自然界的了解、分析就产生了自然知识,对自然的学习就产生了自然科学,而这个格物致知就是科学的范围。先格物致知,然后才是修身、齐家、治国、平天下。这样,整个人性的活动和目标最基本的层次,就是对物质的了解(格物致知)。这是科学的范围。

    所谓「科学」是什么呢?就是对各种自然学问的了解。这在拉丁文里面叫做 scio,这个scio 的意思就是「我知」,你知道什么?你研究天文就知道天文学,你研究地质就明白地质学,你研究物理就知道物理学,你研究化学元素和其中的关系与变化就明白化学。所以「我知」是科学的范围。那么连科学也是神启示的,为什么呢?因为神创造万有,又创造了有理性的人,叫人用神所造的理性去格物致知,这样人就明白了自然界的知识。所以很严谨的基督教哲学告诉我们,连科学的知识也是神的启示,因为「诸天述说上帝的荣耀,穹苍传扬他的手段」(诗十九:1),也就是上帝在大自然启示自己,你才能有知识。上帝把他整个宇宙的被造之物当做他显示自己创造功能的场所。所以在上帝所创造的大世界中间,我们看见上帝要我们认识他的某一部分本性。你看见基督教多大了吗?

    我们的基督教只是跑到礼拜堂来逃避社会的困难,然后唱唱诗安慰自己的那种基督教吗?有一次我在爱荷华(Iowa )大学讲道。我那一天的题目是:「你的基督教有多大?」你的基督教到底有多大?就看你对基督的认识到底有多深。基督是充满了万有者,基督是神借着他创造万物的那个道。所以在万有中间有神的道的凭据。刚才我们看到的圣经告诉我们:「然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。」(徒十四:17)这就是大自然所显现的上帝的恩典,这个恩典不是因为你信了耶稣才给你的,这个恩典甚至连反对上帝的人也是享受得到的,这种恩典叫做「普遍恩典」,它和「救赎恩典」是不同的;救赎的恩典只有在特殊启示的范围里面才看到,但是「普遍恩典」乃是在普遍启示里面看得到的。所以无论在我之下的小动物,或是在我之上的大太阳,从本体的角度看,他们的地位都是在我之下。神创造人,使人高过万物,在万物中间只有人是有存在意识的活物,所以人是最有价值的受造者。


让神所启示的真理来引导理性


    好,现在我们要思想有关于「知」的问题了。神是「知识」的源头,因为神就是真理。那么神的知识应当分成两个范围:第一个范围是神的自知,第二个范围是神对人类以及受造物的知;用中国古代的军事名词来说这叫做「知己知彼」。你了解你自己叫做「知己」,你了解别人叫做「知彼」。只有神的「知己」与神的「知彼」是绝对的绝对。我们的自知不是绝对的,你听道听到一半,有可能忽然间一个病发作,那一种要你命的细菌在你里面已已经好几个月,你却不晓得。

    有一次我找眼镜找得半死,结果发现已经在我脸上了。为什么呢?因为我的自知不是绝对的。但是神的自知是绝对的。那么我们现在的知识到底是不是绝对的呢?我们现在对神的知识是不是绝对的呢?不是!那么,将来我们到主那里去的时候,是不是就可以完全知道他了呢?不是!连到我们到天堂去,对神的知识还不是绝对完全的。为什么呢?只有神对神自己的自知是绝绝对对、完完全全的。我们还没有办法突破,或者进入神是那创造者的范围里。我们是受造之物,我们的知识在受救赎的范围里面可以进到更加完全的地步,但那是指和现在比较而说的。其实,那种所谓的「比较完全」,并没有办法与上帝的完全来相比,因为只有上帝的完全是完全的完全、绝对的绝对。德国哲学家费特(Johann Gttlieb Fichte,1762-1814)和霞林(Schelling,1775-1854)都曾经用过这个双重的名词  --  绝对的绝对。但是他们讲的和我讲的不一样,我所讲的「绝对的绝对」是指神的本性,他们所讲的是根据他们自己的思想去发挥的。

    神的「知己」与神的「知彼」都是绝绝对对、完完全全的。神所造的,没有其它动物,能够有人类这种高度知己的可能,也没有人类这种高度知彼的可能。在被造的生物界里面,有一些很本能、很基本的自我存在的意识。但这些动物本能的「知」和我们人类理性的「知」是完全不同层次、不同本质的「知」。动物的「知」不过是与本能有关的,使自己生命的存在延续下去所需要的一些很基本的知识;但是人类的「知」是可以研究真理的那个知。所以我可以说,动物的「知」不过是在「感性」的知识范围里;但人的「知」是借着「理性」要回到真理的「知」的范围里。所以我们有理性的知识,动物只有感性的知识;而感性的知识和统一性的真理是没有关系的,理性的知识和统一性的真理是有关系。所以圣经告诉我们,人是为神而造的,人被造是为了思想、神的思想,人要照着神的思想去思想。这样,人与神的真理就发生了无法否定的关系。那么「神的启示」和「人的理性」之间的关系是什么呢?请你注意听下面这两句话:「神创造了理性,神又启示了真理。」我再讲一次:「神创造了理性,神又启示了真理。」其目的乃是要用他所启示的真理来引导他所创造的理性。被造的理性如果不在神所启示的真理之下被引导的话,我们就像许多的哲学家那样变成「理性的浪子」 ,就像马丁路德所讲的变成「理性的妓娼」。所以当人的理性被圣灵所启示的真理所引导的时候,这个理性就是归回真理的理性;而对真理的归回就变成了纯正的信仰方向。所以「理性归向真理」是神启示真理给有理性的人的一个目的。你把这些重要的原则抓住了,那你一生就在正确的方向上行走。我再讲这个关系:神创造了理性,神又启示了真理,这两件事之间的关系是什么呢?  --  乃是要让神所启示的真理来引导神所创造的理性。


理性、德性与法性都能表达普遍启示


    这样,在神自知的绝对界和物不知的相对界里面,人是唯一在相对界里面有这个「绝对」观念的活物。人因为有神的形像,所以人能思想真理的问题,人能明白真理,这个「明白」是透过神的启示而明白的。那么,在被造界之中,只有人能明白真理。因为只有人能明白真理,所以人是比万物更高的。

    现在我要请大家注意斯多亚派(Stoicism )的思想,斯多亚的哲学是从一个叫做杰诺(Zeno)的人在公元前308年开始的,他开始了以后,对后来的影响很大,前后有差不多八百年的哲学历史,一直到主后四百多年,斯多亚派哲学统治了西方的学术界。当耶稣基督在世界上的时候,他赐下了一些超过任何哲学体系的言论,许多人却没有注意到,在基督降生后的四百年里面,福音最难征服的一群人就是受过斯多亚哲学熏陶的人。因为斯多亚派的哲学以为自己是最高的知识分子,他们有的认为基督教思想不够分量。但是伟大的思想需要经过一段很长的历史才会被众人所认同。所以到了主后第四世纪以后,我们看见伟大的神学家奥古斯丁(St.Augustine,354-430)就胜过了斯多亚派的哲学。其实,斯多亚派的哲学也揣摩到了一些重要的原则,这个原则是什么呢?就是他们把整个存在界分成三个范围。第一个范围就是完全没有感性、也没有理性的物质界,这是最低最低的范围。第二个范围是有感性没有理性的动物界,这是在中层的存在。第三个范围,在最高存在界的是人,人比感性的动物界和无感性的物质界更高,只有一个原因,因为人有理性的功能。把人与万物分开,以理性做分界线,这个是从亚里士多德(Aristotle,384-322B.C.)的思想、开始的。这个把人与万物分开来的分界线就是「理性」。

    斯多亚派的哲学和以彼古罗派(Epicurean)的宇宙观是不一样的。斯多亚派不是唯物论的,斯多亚派相信有共同的宇宙理性,这比苏格拉底、柏拉图、亚里士多德更深一层的体认。苏格拉底、柏拉图、亚里士多德有一个共同的思想,就是他们相信有普世共同观念(universal idea)。但是到了斯多亚派的思想里面,他们不是单单提到普世的观念,他们也提到另一个很重要的字  --  道(logos )  --  后来在约翰福音也出现了这个字。斯多亚派相信有一个运行万有中间的「宇宙理性」。所以从斯多亚派的思想来看,「道」是什么呢?道就是「宇宙性的理性」(cosmic reason )。那么人呢?人是宇宙中间唯一能够体会宇宙理性的「小理性」。所以斯多亚派把人当做 logikos。logikos 是什么呢?就是「小理性」。有小理性的是人,而宇宙的大理性就叫做 logos (道)。所以他们认为人的小理性要和宇宙的大理性结连在一起(the purpose of 1ogikos is to understand,to unite himself to the logos )。那怎么可能呢?所以就要思想真理,要了解真理。到死的时候,有理性的人就归到宇宙理性的源头那里去。

    今天有很多新派的神学家认为约翰福音是借用了,或是受了斯多亚派的影响,所以才使用道(logos)这个字,连田立克也有这种思想。但是我不接受这个观念,我认为当上帝启示约翰的时候,就把道(logos)的真正含意赐下来了。换句话说,虽然在普遍启示中间,有过模糊的道的观念,但是没有一个人真正了解logos 是什么,只有当特殊启示借着圣经的默示赐下来的时候,使徒约翰才把 logos 真正的意义表达出来。在斯多亚派的观念里面,这个 logos 是没有位格的。但是在约翰福音一章14节,这位 logos 道成肉身,是有位格的  -- 这是基督教思想超越所有哲学的一个很清楚的例子。我今天本来不想讲这么深,讲这么多,但是,要进一步了解启示论以前,你需要有一些哲学的训练,否则你不容易明白。所以我还是讲一点哲学,在我们中间可能有一些哲学天才还没有被发掘出来呢!

    我相信神要预备我们的头脑做一些更深的研究,求主帮助我们。今天甚至许多西方所谓的大教会所认识的东西还是太肤浅了,你不要跟西方跑,他们真的太肤浅了!基督教真理的超越性、丰富性和深度都是其它所有的哲学比不上的。我们要怎么样正确地去了解基督教神学呢?我们要把一些很重要的原则和钥匙先抓住。所以这几年我盼望把这些重要的原则向你们交代清楚。

    好,我们回来谈「道」。斯多亚派认为人是 logikos,人能了解 logos 。但是斯多亚派并没有办法告诉我们人怎么样可以和 logos 联合,他们只是在冥冥之中知道有宇宙性的理性,人的生存的目的就是要与这个理性结合。那么圣经给我们更清楚的启示;圣经告诉我们,神(我现在把神放在最高的地方)是真理的源头,他是知识的本体,人是能认识这位本体的活物。为了使人明白真理,神做了启示的工作,他又把能领受启示的可能放在人的里面。所以神是「启示者」,人是「受启者」。而神的启示在什么地方呢?神的启示在自然界,所以人可以格物致知。这样,人就变成了真正能知己、也能知万物的受造者,因为人是照着上帝的形象样式造的。那么在知性这方面来说,我们从什么地方看见自己是照着上帝的形像造的呢?有一节经文对神的形像有三方面的解释,那就是以弗所书四章24节:「......这新人是照着神的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」在这里提到三个重点。第一,真理;第二,公义;第三,圣洁。「真理」的意思就是人有理性,「公义」的意思就是人有法性,「圣洁」的意思就是人有德性。在受造界当中,人是唯一有理性、有法性、有德性的受造者。这样,人之所以为人有这三大范围:第一,理性功能;第二,法性功能;第三,德性功能。而这三方面是神形像的三个层次。

    我们现在先从第一个层次来思想:人是唯一能知真理者,人是受启者,而神是启示者。神的启示是根据神本身  --  他是真理的源头、是知识的本体。那神启示人的时候,就必需有两个很重要的条件:第一就是他乐意启示,第二就是他的启示是诚实的。如果神不乐意启示,我们没有办法认识真理;如果神不是诚实启示,我们也没有办法认识真理。所以这两个条件是非常重要的  -- 上帝乐意启示,上帝诚实的启示。所以在韦敏斯德公认信条 (Westminster Confession of Faith,1646)告诉我们:因为上帝是真理的本身,他是圣经的作者,所以我们应该信服圣经的权威(第一章第4节)。换句话说,他借着启示告诉我们:他是怎样的一位上帝,事实上他就是那样一位上帝。

    我们听过有些人提出这样的问题:「这位女子怎么年年十八岁呢?」她廿五岁的时候还是告诉我:「我十八岁。」过了三年还是说:「我十八岁」。所以你心里就怀疑:「除了上帝是永远不变的之外,哪有人永远不变呢?」换句话说,她介绍自己的时候,她是不诚实的,但是当上帝启示真理的时候,他是诚实的。如果神不诚实,他就不是神了;如果神不诚实,我们也就没有办法认识他是怎样的一位了。所以神如果不乐意,我们没有办法认识;如果神不诚实,我们也没有办法认识。所以神的甘心乐意和神的诚实成为他启示的条件。
 

普遍启示的功能与限制


    我们对物质的「知」是神在自然界启示自己的结果。所以自然的启示也叫做普遍启示,而普遍启示是怎么样的呢?第一,在受造的时间里面是永远不变的。这就是「在时间限制里面的一致性」。神造了时间、空间以后,神的启示没有停止,一直存在。第二,这个启示是普遍的,是给每一个人的,与救赎性的信仰没有关系。所以如果你没有救赎的恩典,你没有相信耶稣基督,你还是照样可以看见神的启示。换句话说,人人都可以看见这种启示。第三,这种普遍启示就是自然界知识的基础。这样,普遍启示成为科学的唯一可能。这三样就是普遍启示的性质。

    普遍启示是这么重要,但是,请问:普遍启示够不够呢?普遍启示是不足够的。为什么说普遍启示是不足够的?因为普遍启示只是使人了解受造界的真理,普遍启示的最高层次,就是使人借着大自然可以认识神的某些属性。罗马书一章20节告诉我们:「自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。」透过大自然,我们可以对神的神性和神的永能有一些了解,但这只是一小部分的真理,而这一部分的真理就是神在普遍启示里面所赐给我们的一颗「种子」。现在我把这个词提出来了  -- 「真理的种子」就是从普遍启示而来的。而普遍启示所给我们的真理的种子就是一种「自然的信心」,而这个真理的种子给我们看见的是什么呢?就是「神的存在」  --  使我们从这几方面看见神的存在:第一,神的荣耀;第二,神的能力;第三,神的智慧;第四,神的永恒。你可以从大自然中奇妙的设计看见他的智慧,你可以从他一直托住万有看见他的永恒和能力,总之,你可以在一切受造之物中看见他的荣耀。

    普遍启示的目的乃是彰显神的荣耀、神的能力、神的智慧、神的永恒性。这样,神的存在已经是一个不能否认的信仰的基础,是很基本的信仰真理的种子。从这个角度来看,无神主义是违背圣经的。你说:「当然,无神主义不相信上帝,所以是违背圣经的。」但我这里的意思不是这样;无神主义是违背了「真理的种子」这个圣经的基本思想。换句话说,根本没有「真正」的无神论者,无神论者都是故意说谎抵挡真理的人。因为神的普遍启示已经把神存在的观念放在每一个人心里面了。

    你们也许听过赫鲁晓夫(Nikita Khrushchev,1894-1971)到联合国去的情形。这位苏联总理到联合国去,破天荒地用苏联的鞋子敲打联合国的桌子,叫大家安静听他演讲(这是苏联文化的「自启」)。当他下飞机的时候,有一个美国的记者很调皮地问他说:「请问你是无神论者吗?」他回答说:「是的,我是无神论者!」记者又追问了一句:「你是一位真正的无神论者吗?」他回答说:「是的,我是真正的无神论者!」记者并没有放过他,还加问一句:「谁晓得你心里是一位真正的无神论者呢?难道共产党员就必然是真正的无神论者吗?」赫鲁雪夫听了这句话以后,你知道他怎么回答吗?他很本能地说:「上帝知道我是无神论者!」

    前几年我在堪萨斯市(Kansas City )讲道,有一个弟兄开车送我回家,当我们的车子经过一间房子时他停下来。他说:「唐牧师,这个房子曾经住过一个人,名气大得不得了。这个人是谁你知道吗?」我问:「这个人是谁啊?」他说:「这个人的名叫Edgar Snow !」Edgar Snow 是谁呢?在美国和中国断交二十多年中间,他是唯一每时每刻可以随时见毛泽东的人;什么时候他要见就可以见到毛泽东。他是一个美国记者,他非常同情中共的革命和政冶理念。所以,美国与中国没有关系的时候,他仍然有很大的自由,可以随时见毛泽东。Edgar Snow 说:「毛泽东快要死的时候,两次对我说:「我马上要去见上帝了!」」毛泽东不是开玩笑的,他是很严肃地讲,虽然他还没有买天国的门票。

    罗马书第一章告诉我们,普遍启示可以让我们看见神的存在。这个「看见」不是从受造之物看见的,因为神不是受造之物。而是从神受造之物中间的「永能」和「神性」看出神的存在,所以「叫人无可推诿」。那么,现在我要请大家注意下面一个很重要的问题:「到底人可以不可以证明上帝的存在?」我们是不是借着被造之物就可以证明上帝的存在呢?我想今天许多传道人在传福音的时候,很喜欢把一些「论证」提出来「证明」上帝的存在,这叫做「自然神学」(Natural Theology )。阿奎纳(Thomas Aquinas,1224-1274)的思想可以说是自然神学的最高峰,而自然神学直到今天还是天主教神学里面一个被公认的正统神学。一直到梵谛岗第二次会议还是肯定自然神学的贡献。基督教(Protestant)应不应该接受自然神学呢?不应该!从改教直到现在,特别是加尔文(John Calvin,1509-1564),他完全否定了自然神学。什么叫做自然神学呢?请你注意听下面的定义:「单单借着受造之物,不需要特殊启示,只要借着理性,罪人在自然里面还是可以认识上帝,知道他的存在。」这种神学在改教的时期已经被推翻掉了,但是很多基督徒还是没有发现这一句话的毛病在哪里。

    刚才我们说:「普遍启示使真理的种子成为我们信仰的基础,其目的乃是叫人看见上帝的存在。」这岂不是和自然神学一样吗?不是!不一样的地方在哪里?不一样的地方是:基督教相信人原先被造的理性已经被罪所玷污,所以一方面人知道神存在,一方面不可能真正了解或荣耀上帝。所以,自然神学是不可以加以肯定的,普遍启示是不足够的。

    另外一个不一样的地方是:「自然神学」和「普遍启示」这两个名词虽然都以受造界为范围,但是自然神学是以「人本」的方式想要去证明神的存在,普遍启示则是以「神本」的角度去看见神主动借着自然向人显明他的永能和神性。罗马书一章19节给我们看见:「原显明在人心里」、「神已经给他们显明」这是神的启示,是神的主动,是神所「显明」的,不是人去「证明」的。

    人无法用堕落后的理性去证明上帝。用堕落的理性去证明上帝是有困难的,因为有罪存在。但是诚实的上帝乐意把这个真理启示给我们的时候,这是可能的。所以,改教家马丁路德、加尔文等人都否定了自然神学,但是都接受了普遍启示。

    在普遍启示里面,虽然有科学的可能,虽然有自然信心的种子,虽然已在可见界里面可以摸到了被造界的真理,但这是不够的。为什么呢?普遍启示有几方面非常不够:第一个不够,就是它使人只能有片断性的真理知识。就像那些无神论的科学家研究大自然,知道了许多被造界的真理,却没有办法整合和了解神的真理。这一句话很重要的。我再讲一次:就像无神论的科学家,他研究了神所创造的大自然,或者他接触了普遍启示之后,发现了许多的原则,归纳成科学的知识,但是,因为他不信上帝,无论他的科学知识多么正确,他对自然的认识多么深入,他对科学知识的表达多么清楚,他都没有办法产生整合性的统一真理。什么叫做「整合性的统一真理」呢?就是真理不但在受造界里面,真理也在创造者里面,而且只有创造者才可以告诉你受造的目的是什么?这样,只拥有自然界的片断知识不可能产生一贯的统一真理。我给它一个名称叫做「片断的知识」,或者「支离破碎的真理知识」。懂一点科学、物理学,但是结果没有办法把科学知识化成荣耀上帝的整体真理。迷幻药(LSD)、大麻,还有许多会产生毒瘾的药物,都是科学家发明出来的,但是这些人用他们的聪明发明了以后,却没有办法用道德的功用去处理。所以,科学知识和德性的功能就没有办法整合了。

    普遍启示的第二样不足,是没有办法在受造界发现创造者的原意和目的。不但统一性的真理没有办法知道,创造的原意和目的也没办法知道。神创造人是要荣耀上帝,诸天被造也是要荣耀上帝,但是无神论在普遍启示里就看不见这个原意和目的。所以基督徒的科学家和非基督徒的科学家应不应当有一些不同呢?你说:「一定要不同的,基督徒科学家、非基督徒科学家是不一样的!」那我问你:「不一样的地方在哪里呢?」你说:「很简单,不一样在于一个是基督徒,一个不是基督徒。」对不对?同样研究科学,拿到诺贝尔奖金,同样教科学,礼拜一到礼拜六同样在大学教书,在实验室里面作实验,同样做一些研究工作,思考大自然。基督徒科学家与非基督徒科学家的不同到底在哪里?最主要的不同就在于对神创造的本意和目的了解  -- 这个了解太伟大了,是不同的眼界,不同的宇宙观。当我们看见神所造的万有时,非基督徒就看见片断知识;基督徒呢?看见统一的真理;非基督徒呢?看见怎样利用这些知识使自己成名、发财,然后把科学知识当做达到自我目的的工具;但基督徒科学家呢?看见神的荣耀、奇妙的创造、伟大的设计、这样安排的奥秘,所以就产生感谢上帝、荣耀上帝的心。你就会一面享受父神创造的荣美,一面思想如何达到荣耀他的文化使命。你看见了没有?基督徒科学家在研究普遍启示之后,他就产生整合的、统一的真理的观念,他在创造者与被造界之间产生了一个自我存在的目的和荣耀上帝的责任感。感谢上帝!


透过特殊启示暸解普遍启示


    基督徒对普遍启示的观念和非基督徒还有什么不一样呢?基督徒是透过「特殊启示」去了解「普遍启示」。而非基督徒对普遍启示的了解是什么?是用「堕落的理性」去了解被造的自然,他们是透过被造、受玷污、堕落有限的理性去了解造物主和被造的世界。但是圣督徒的认识不一样,基督徒是透过特殊启示来解释普遍启示。所以特殊启示就是使我们能够了解普遍启示的一把钥匙。怎么知道呢?回到诗篇十九篇1节:「诸天诉说上帝的荣耀,穹苍传扬他的手段。」这是大自然所显明的普遍启示;第7节:「耶和华的律法全备,能苏醒人心。」这是圣经所显明的特殊启示。所以上帝有两本书,第一本书叫做「自然」,第二本书叫做「圣经」。但是这个「自然」的目的是什么呢?圣经告诉我们,自然的目的是要荣耀神,使人知道他的存在。但是,怎么知道自然的目的是为荣耀上帝呢?因为圣经是这么讲的,所以还是透过第二本书去看第一本书。你看到了没有呢?所以特殊启示成为正确打开普遍启示奥秘的钥匙和根基。人的理性本来被罪玷污了,特殊启示就解决了这个问题,感谢上帝!今天如果你没有真正从真理源头得到特殊启示的纠正,你有越多的知识,在自然启示的中间领受越多的科学真理,很可能你所害的人比普通的人更多。除非你把所有的科学知识降服在神的主权、智慧、公义和真理之下,否则科学和教育只能使人成为更聪明的魔鬼。

    明天我们要进到另外一个范围,就是特殊启示(special revelation)。昨天我们提到普遍启示和宗教、文化的关系。今天我们从普遍启示看到科学、看到自然神学是不足够的。明天我们要讲到所有的启示在特殊启示里面的成全与应验,愿主赐福我们。   

   

第一章 - 启示是什么第三章 - 特殊启示

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